Mitte hijab üks: kuidas islam saab koos feminismiga
Islami feminist, PhD Ameerika Amina Wadud on alates 2005. aastast olnud moslemis imaamikana religioossed tseremooniad ning 1994. aastal tegi ta seda Kaplinnas (Lõuna-Aafrikas), selgitades: "Minu arusaam võrdsusest tuleneb põhimõttest, et islami põhimõte on ühtsus - tawhid. Selles paradigmas pole Jumalal sugu seetõttu on mõlemal soost sümmeetriline suhe temaga. "
Rääkides moslemi naiste õigustest, peitub sageli hijabi kandmine. Tundub, et see on naiste õiguste moslemite liikumise päevakord. Tegelikult on kõik palju keerulisem ja islami feminism on vanem ja suurem kui me arvasime.
Taasta quran
Islami feminismi toetajad (see on tavapärane lugeda seda 90ndatest, kui sõna esmakordselt ilmus Iraani ajakirjas Zanan) on kindlad, et moslemiaktivistide allikaks võivad olla ainult pühad tekstid. Nende sõnul kaitses prohvet Mohammed naisi ja Koraan peaaegu tuhat kolmsada aastat tagasi andis neile kõik õigused, mis suffragistid hakkasid rääkima alles 19. sajandi lõpus. Lisaks kuulutas Mohammed võrdse õiguse abielule, abielulahutusele, haridusele ja muudele sotsiaalsetele ja poliitilistele tegevustele.
Aktivistid seostavad islami naiste õigustega seotud probleeme Koraani meessoost tõlgendamise ajaga. Lähis-Idas ütlevad nad, isegi enne islami, populaarsed ideed iseseisvusest, vaimsest puhtusest ja tagasihoidlikkusest - sel põhjusel olid näiteks naised sunnitud seal suletud riietuma. Islami ilmumisega, mis muuhulgas kuulutas tagasihoidlikkuse, oli välisriigi meeste nägu nõue õigustatud religiooniga, kuigi islami riideid puudutavaid rangeid reegleid ei ole.
Õigus arutada, kajastada ja kinnitada norme kuulus ühele grupile, kes ei nõustunud muutustega. Olles isoleerinud suure hulga inimesi teadmistest, suutis ta islami normides endale endale olulised traditsioonid välja jätta ja ignoreerida seda, mida ta ei nõustunud. Üks näide on koduvägivald. Islamis on see keelatud, kuid nüüd on see paljude moslemite poolt õigustatud - "meeste võimu" ja "meessoost paremuse" traditsiooni pärand, ütlevad moslemi feministid, kui abikaasa, isa või venna vägivald on õigustatud, sest naine ei ole väidetavalt sõltumatu ja vajab järelevalvet.
Islami feminismi teoreetikud (nende hulgas Amina Wadud) märgivad, et Koraani tõlkijatel ei olnud valikut: tõlgendused on seotud üldise ajaloolise kontekstiga, mis oli siis patriarhaalne. "Seega on oluline, et islami feministid püüaksid taastada õiguse arutada ja tõlgendada Pühakirja," ütleb ajaloolane Maxim Ilyin.
Hadith naistele
"Kui me kõik oleme Jumala silmis võrdsed, siis miks ei ole me inimeste silmis võrdsed?" - Ala Murabit küsis publikult TED konverentsil toimunud kõne ajal. Viieteistkümneaastasena kolis Ala Kanadast oma kodumaale Liibüasse. Kanadas oli ta aktiivne, haritud ja sõltumatu noor naine ning kõik see, nagu ta arvas, oli kooskõlas islami normidega. Liibüas õigustas sama islam oma staatuse täielikku muutmist - sõltumatust intelligentsest naisest mehele, kes ei suutnud mõelda ilma meeste kontrollita. Ta nägi, kuidas kultuuri normid asetati religioonile, ning mõisted „haram” (usu poolt keelatud) ja “aib” (kultiveerimata, st teatud ühiskonnas hukka mõistmata) vahetati, nagu oleksid need ühesugused.
Kui Ala õppis meditsiinikooli viiendal aastal, juhtus Liibüa revolutsioon. Tema sõnul kuulasid nad esimest korda naisi ja panid need läbirääkimiste lauale. Aga kui see oli kogu aeg, naasisid tugevad naised kodumaale ja ei saanud revolutsioonist midagi. Oma sõnade toetuseks meenutavad poliitikud, kes saatsid naised koju, tsiteerisid Pühakirju, aktivistile meelde.
Vastuseks sellele asutas Ala Liibüa naiste hääle, organisatsioon, mis tegeleb naiste sotsiaalsete programmidega. Aastatel 2012-2013 viisid tema vabatahtlikud Liibüas läbi haridusalase kampaania: nad läksid oma kodudesse, koolidesse, ülikoolidesse, mošeedesse ja rääkisid viiskümmend tuhat inimest. Kui arutati koduvägivalda, kasutas Ala Murabi hadithit (legend prohvet Mohammedi sõnadest ja tegevustest. - Umbes ed.): "Parim teie seast on need, kes kõige paremini kohtlevad oma perekondi"; "Ära luba ühel teist teist maha suruda." Tema sõnul pühendati reeglina kohalike imamide poolt läbi viidud reede teenused täielikult naiste õiguste kaitsele.
Selliseid projekte korraldavad naised kogu maailmas. Aafrika, kes on säilinud suguelundite moonutamise üle, väike aktivist Hadi meelitab nüüd imameid võitlema selle praktikaga ja ütleb, et haavatav ümberlõikamine ei tulnud islamist - kui tõendit Hadithi kasutamisel.
Organisatsioon Musawah, mille on loonud Egiptuse, Gambia, Türgi ja Pakistani aktivistid, selgitab kohalikele naistele, et eeskirju saab tõlgendada erinevalt ja mõnel juhul ei kinnitata pühakirjades praegust tõlgendust lihtsalt. Näiteks rääkisid Musawah aktivistid HIV-positiivsete meeste naistega, kes on teadlikud nende staatusest, kuid keelduvad end kaitsmast. Naised uskusid, et neil ei ole õigust keelduda soost ja kaitsta ennast naiste kondoomide abil, kuna see väidetavalt on vastuolus islami normidega.
Et veenda naisi, et ohtliku abielu vältimine ei riku Jumala tahet, leidis üks Malaisia endise peaministri aktivistidest ja tütarest Mahathir õigustatuse sellise abielu ja soo keeldumiseks Koraanis. Muslimite raamatus lahutamise head põhjused on rahulolematus ühise eluga, abikaasa ilmumine või vaenulikkus tema suhtes. Ja sa võid keelduda seksist haiguse, menstruatsiooni, sünnitusjärgse verejooksu ja paastumise tõttu.
Veil ja päästmine
Sageli süüdistatakse Lääne-feministe, et usulisi naisi peetakse päästmise objektiks - nad usuvad, et usklik on a priori domineeritud patriarhaalsete normidega, ei saa vabatahtlikult otsustada oma usulikkuse üle ja teadlikult järgida tavasid.
Lääne ja islami feministide vahelised vastuolud on ikka veel peamiselt välimuse kohta. Esimene on nördinud “loori” (sõna „hijab” sõnasõnaline tõlge) - see on nimi, mis antakse moslemi usulistele riietele, mis katavad nende keha ülejäänud maailmast. Kuid Amsterdami ülikooli ajaloolane ja uurija Danis Garayev viitab oma uuringuandmetele: 1990. – 2000. Aastal Kazanis on paljud ilmalikes linnakondades kasvatatud tüdrukud, kes õppisid ilmalikes koolides ja ülikoolides, tegema valikuks moslemi riideid ja elustiili, mis vastab nõuetele islamist. Samal ajal näib asjaolu, et ilmalikus keskkonnas tüdrukud vabatahtlikult valida moslemi riietusnõu, tunduda paljudele truudusena, tuletab teadlast meelde.
Sotsioloog ja programmi "Soolise demokraatia" koordinaator rahastavad neid. Heinrich Böll Irina Kosterina märgib, et on juhtumeid, kus naised "otsustavad teadlikult hijabi kanda". „On olemas minu tuttavad, kolleegid, sõbrannad, kes kannavad hijabit omal käel ja ütlevad, et see on nende jaoks väga oluline, st nad ei taha kellelegi kedagi peale panna, levitada,” ütles ta. selle põhimõtteid ja väärtusi. "
Küsimus pannakse otseselt välja: kas põhimõtteliselt võib religioossete rõivaste kandmise otsus olla teadlik või kas naised ei märka, kui palju stereotüübid neid mõjutavad? Danis Garayev on kindel, et rääkimine kellegi teadmatuse puudumisest on iseenesest diskrimineeriv: "Strateegiate arv, mille vahel inimesed valivad [füüsilisuse küsimustes] on piiratud, samal ajal olukorrad, kus inimene on sunnitud midagi kandma, olgu see siis sall või lühike seelikud on täiesti teistsugune asi, islami feministid ja läänlased on selle vastu. "
Tegelikult tekkis olukord, kus moslemi naine, et saada feministiks, peab oma usust loobuma, ütlevad islami feminismi toetajad. Pärast islami revolutsiooni Iraanis 1979. aastal põgenesid paljud feministid riigist, sest nad uskusid, et Iraanile pandud religioon, rõhub naised, st feminismiga, on kokkusobimatu. "Feminism on ilmalik mõiste ja islam ei aktsepteeri ilmalikke tõlgendusi," selgitab ajaloolane Maxim Ilyin Lääne feminismi positsiooni. Tema sõnul teeb see moslemi naise, kes kutsub ennast läänes mõttes feministiks, praktiliselt tema religiooni reetjana.
"Ma katkan juukseid, mitte aju"
Islami sfääri toimetaja Nuria Gibadullina, mis on kultuuri käsitlev muslimite uudiste väljaanne, ütles, et võitlus õiguse eest olla moslemiks ilmalikus kogukonnas on see, mis ühendab naisi Venemaal. Tema passi järgi on ta Svetlana, ta võttis islami vastuvõtmise järel nime Nuria.
Nuria ütleb, et tal oli raske esimest korda taskurätikut kanda: "Mulle tundus, et kõik vaatasid mind kummaliselt. Ja ma kartsin, et ma pean selgitama nime ja välimuse vahelist lahknevust." Fakt on, et ta oli moslem, tema ja tema abikaasa olid juba nikah (moslemi abielu), kuid dokumentide kohaselt jäi ta mõneks ajaks Svetlanaks: "Ma teadsin, et sellised tagajärjed ootavad mind, nii et ma tõmbasin taskurätikuga, kartsin. Lõpuks otsustasin ma oma sünnipäeval, üheksateistkümnendal sünnipäeval. "
Odnogruppnitsy, kes kandsid ka peakatet, õnnitles teda selle otsuse eest, kuid üldiselt ei läinud kõik nii sujuvalt, kui me tahaksime. Näiteks ütles hosteli komandant, et ta ei meeldi neile, kes vahetavad religiooni, ja ülikooliõpetaja, kes tundis Nuria täiuslikult, oma esimesel päeval pearätis, et nad tegelevad tatari ajakirjandusega erinevas publikus ja ta peaks lahkuma.
Juba 2017. aastal keeldus üks Kazani vesikond tüdrukutest Burkini vastu, ja asedirektor selgitas seda sel viisil: "Meil ei ole arste, kes uuriksid külastajate nahka ja me ei vaja abi külastamiseks." Nuria ütleb, et moslemi naised pahandavad sellist suhtumist. Tema sõnul vastavad Burkini kõikidele basseini hügieeninõuetele ja "kuhu minna ja milline on minu äri."
Aga need on väikesed, ajakirjanik ütleb, võrreldes seda, mida moslemi naised pealinnas läbivad. Nuria elas Moskvas aasta ja ütleb, et moslemi naistel on väga raske töötada ilmalikes koolides, lasteaedades ja muudes sarnastes asutustes, sest vanemad ütlevad avalikult, et nad ei anna oma lapsi seal. Sellest juhtub, et peakilpides asuv moslemi naine piirdub linnaga ringi liikumisega, võimalusega töötada ja saata lastele ilmalikele institutsioonidele - näiteks kui eraldi sööki ei ole, ei ole neil lubatud anda neile halal-toitu või keelata "religioossete riietega" kooli minna. Nõudlus võtta taskurätik nii, et nad annaksid sulle kuskile, Nuria tajub oma aluspüksides tänaval viibimise soovina. Sotsiaalsetes võrgustikes on tal tsiteeritud: "Ma katkan oma juukseid, mitte aju."
Mäss traditsioonide vastu
Tänapäeva Venemaal õitsevad usuliste traditsioonidega õigustatud operatsioonide, varajaste abielude, koduvägivalla ja aumõrvade tavad. Siiski usuvad mõned teadlased, et islam Põhja-Kaukaasias on muutumas moderniseerumise stsenaariumiks - uue põlvkonna mässuline traditsioonide vastu. Irina Kosterina sõnul on islami identiteet tänapäeva kaukaasia noortes tugevam kui rahvuslik: vanemad "hoiavad rohkem rituaale: kui kaugel naisest istuda, kuidas pulmi mängida, vere hirmutada. Ja noorem põlvkond ei ole alati sellega nõus, eriti kui islami identiteet võtab üle. "
Põhja-Kaukaasia üksikud aktivistid kutsuvad usulisi juhte regulaarselt üles selgitama elanikkonnale, et vägivald ei ole islam. Naiste moslemiorganisatsioonid ei tunne end sageli feministina, vaid püüavad lahendada selle konkreetse päevakorra küsimusi - näiteks koduvägivalla probleemiga tegelemiseks. Ja mõnikord ütlevad nad otseselt, et nende missioon on „moodustada täiuslikum ühiskond, kus meestel ja naistel on võrdsed õigused ja võimalused.” Irina Kosterina ütleb, et tänapäeva Põhja-Kaukaasia moslemi naisi iseloomustab uhkus (kohalikud normid ja traditsioonid kaitsevad neid meeste tähelepanu eest tänaval, ahistamine ja hoiakud) ning nad on rahul sellega, mis toimub nende peredes. Vastupidiselt ebaõnnestunud vanemamudelile saavad noored moslemi naised hiljem abielluda või abielust täielikult loobuda, kui nad mõistavad, et vägivalda ja kontrolli ei ole võimalik vältida. Ja see on protestivorm, mis on neile kättesaadav olemasolevatele normidele.
Fotod: vladislav333222 - stock.adobe.com, Emanuele Mazzoni - stock.adobe.com, jarek106 - stock.adobe.com, Jeanette Dietl - stock.adobe.com, agephotography - stock.adobe.com