"Sa ei saa siia tulla": Kas pole aeg riietuskoodi ja "institutsioonide poliitika" tühistada
Dmitri Kurkin
Fraas "Sa ei saa siin olla"ilmselt kuulnud keegi, kes vähemalt kümmekond korda üritas institutsiooni juurde minna piiratud sissepääsuga - kui mitte oma aadressil, siis vähemalt oma kaaslaste aadressil. See ei kesta paar kuud ilma aruteluta sotsiaalse võrgustiku järgmise juhtumi kohta, kui keegi oli kusagil mujal ja mõnel põhjusel (tihti vallandati) „sissepääsu juures lahti tulnud” ei põlenud. Üksikasjalikud juhised "Kuidas näo kontrolli alla saada" (ingliskeelne vene üheksakümnendate aastate anglikism ei taha surra, hoolimata püüdlustest asendada see õigemate sõnadega "kleitkood" ja "institutsioonide poliitika"), on kord aastas trükitud Internetis - ja praktikas sagedamini nad osutuvad kasutuks, kuna nad ei võta arvesse üksiku "Püha Peetri" juhtkonna protsesside keerulist keemiat sissepääsu juures, mida on sageli võimatu ennustada.
Kas klubidel ja restoranidel on õigus avalikkust eraldada ja kui on, siis milliste kriteeriumide alusel? Kui eetiline on see üldse 2018. aastal, et jagada inimesed nende välimuse ja nähtava sotsiaalse staatuse alusel? Kas seda võib pidada diskrimineerimiseks ja kas see on avaliku pakkumise põhimõtetega vastuolus?
Võib-olla tasub alustada asjaolust, et ettevõtete omanike uksepoliitikat ei pruugi sageli isegi väga hästi ette kujutada: nelja aasta eest toimunud intervjuus tunnistab Londoni restoranimees Alex Proud ausalt, et ööklubides ja restoranides ei ole selgeid reegleid ega eeskirju riietuskoodide kohta . Tema sõnul astuvad institutsioonide juhid iga kord, kui nad avavad oma uksed ja määravad neile spetsiaalse isiku, kes peab otsustama, kas te lähete või mitte.
Elukutselisena hakkasid inimeste filtrid ilmuma üheksateistkümnenda sajandi esimesel poolel (veidi hiljem inglise keele ajakirjanduses, kus neile anti märge, mida me ikka veel kasutame - "põrgutaja", st "põrgutaja"). Arvatakse, et esimesed bouncers hakkasid palkama eliit bordellid takistada purjus ja liiga agressiivne külastajad uksed, siis see praktika võeti vastu joomise ettevõtted. Järgmisel puritanismi voorul ja võitluses kahekümnenda sajandi alguses "sissetungi" vastu oli sissepääsu valvuritel täiendav funktsioon moraali eestkostjatel - nad tagasid, et tantsijad ei jõudnud üksteisele lähemale kui üheksa tolli. Kuid tervikuna ei ole inimeste sissesõidu põhimõte kahesaja aasta jooksul muutunud: nad peavad säilitama juba seesuguste inimeste ohutuse ja mugavuse.
Eesmärk ise on ilus - probleem on selle saavutamise meetodites. Ära lase agressiivsust äratavat isikut, kes käitub selgelt ebapiisavalt, peamiselt omaenda heaks. Aga kas on võimalik teha üheselt mõistetav järeldus ainult võimaliku külastaja ilmumisel, et ta tekitab probleeme sees? Kas lühikeste varrukatega topid või massiivsed kuldahelad ütlevad seda? Restorani tabu, mis on mõeldud hobuserõivaste ja tossudega, mis ikka veel toimib paljudes ettevõtetes, kuigi see andis ründusklassika, oli siiski oma maapinna all. Kuid see ei ole muutunud absurdseks ajaks, mil tänava moe hõivab üha rohkem ruumi, kaubamärgi treeninguid ei saa alati eristada rõivaturul ostetavatest ja tossud on täiesti staatus kingad, mille taga on rööbastee pikkusekõrgete rida? Kas kulunud teksad räägivad inimese maksevõimest ajastul, mil isegi miljardärid kannavad kulunud teksaseid?
Esimesed bouncers hakkasid palkama eliit bordellid takistada purjus ja liiga agressiivne külastajad ukse.
Lisaks on „arukas juhuslik” iseenesest hägune mõiste, kuid isegi selle hägustumine ei taga, et te ei saa sissepääsu juures keeldumist. Seega ütleme, et naised kuulevad korrapäratult regulaarselt, et nad on riietatud „mitte piisavalt hästi”, ja mehi ei lubata asutustesse ilma naisteta. Ütlematagi selge, et mõlemad on seksismi ilmsed ilmingud?
Sellele vaatamata on olemas kindel vastuväide: täielik ja erapooletu kaasatus siiani me ainult unistame ja jääme kaugeks majakaks. Ja isegi kui see muutub reaalsuseks, ei ole alateadlik soov veeta aega "meie enda rahva" vahel - olenemata sellest, mis igal konkreetsel juhul tähendab -, kui me jääme "ühiskondlikeks loomadeks", jääb ka vajadus ühendada mõnede atribuutidega ühendatud paketid. Lõpuks püüab ta siseneda mehele sissepääsu juures. Ebaõiglane on piirata noorte vanemate sotsiaalset elu ainult perekondlikesse kohvikutesse. Aga te saate aru nendest, kes ei taha juua südameist ja tantsida laste ees olevatel laudadel. Isikuvabaduse klassikaline dilemma, mis lõpeb teise isiku vabaduse algusega: kus on piir, kus üks lõpeb ja teine algab?
Mis puutub küsimuse õiguslikku külge, siis on see üsna lihtne ja tõlkes tsiviilkoodeksi keelest, mis kõlab sellisena: institutsioonil on õigus kehtestada tarbijale sise-eeskirjad, kui need ei ole vastuolus Venemaa õigusaktidega, kuid ei suuda reegleid käia minna (st. rikkuda avaliku pakkumise põhimõtet). Aga kui te arvate, et sissepääsu juures diskrimineeriti teid ühe kriteeriumi järgi (mitte piisavalt atraktiivsest, vaatenurgast, oma välimuse kontrollimise eest või kallis riided rahvuslikule, usulisele või soolisele alusele), võite proovida oma õnne kohtus.
Tasub meeles pidada, et institutsioonide kurikuulsat poliitikat on olnud ja jääb enamasti vaikiv kokkulepe ja reguleerimata valdkond, kus reeglid muutuvad pidevalt. Ja kui midagi aitab selle lepingu muutmist inimeste kasuks, siis on see avalikustamine ja avalik arutelu. Lõpuks, tänu neile, me vabanesime paljudest häbiväärsetest mineviku diskrimineerivatest tavadest. Vastus küsimusele "Millal ma saan tulla Michelini restoranisse higi püksides?" asub pinnal: kui kriitilisele protsendile restoranitarbijatest ei tundu see metsikult.
Fotod: mantinov - stock.adobe.com, Alibaba