Miks me kaastunde loomadega rohkem kui inimesed
Kiusatus loomade suhtes - probleem, mille ulatust paljud üritavad mitte mõelda. Samal ajal katavad meediakanalid loomade vastu toime pandud julmuste üksikjuhtumeid ja põhjustavad vägivaldset emotsionaalset vastust, olgu see siis lugu Kopenhaageni loomaaias tapetud kaelkirjakust Marius või trofee jahimehe ohvriks langenud lõvi Cecil. Kõik see viitab sellele, et meie empaatia mehhanismid töötavad selektiivselt: me reageerime erinevalt kassipoegade, lehmade ja härgterjerite kannatustele ning ühe inimese või sotsiaalse rühma tragöödia võib jätta kellegi ükskõikseks. Alison Nastasi pöördus sotsioloogia, psühholoogia ja antrosooloogia spetsialistide poole ja palus neil selgitada, kuidas meie arusaama loomade kannatustest mõjutavad ideed nende ühiskonnas toimimise kohta ja kuidas see on seotud traditsiooniga süüdistada ohvrit, kui see on inimene.
Lühidalt, kõik sõltub sellest, milliseid loomi ja milliseid inimesi. Empaatia tase, mida suudame kogeda, sõltub meie ideedest ohvri süütuse kohta. See küsimus on pühendatud vaid uuringule, mille me läbi viidi Arnold Arlyukiga ja Jack Leviniga, mis avaldati ajakirjas Society & Animals. Me lähtusime eeldusest, et inimesed kannatavad loomade kannatustest palju rohkem kui teiste inimeste kannatusi. Arnie ja Jack viisid katse Kirdeülikoolis, kutsudes 240 õpilast lugema Boston Globe'is väidetavalt avaldatud artiklit. Tegelikult anti neile sama vahejuhtumi kohta teksti neli erinevat versiooni: ainult üksikasjad erinesid, st vigastatud. Esimesel juhul oli see täiskasvanu, teisel - laps, kolmandas - kutsikas ja neljandas täiskasvanud koer. Pärast artikli lugemist märkisid eksperimendi osalejad oma sümpaatia taseme 15-punktilisel skaalal. Selgus, et enamik publikut puudutas ja kurvastas lugu lapsest, siis kutsikast, siis koerast ja ainult viimasest täiskasvanud inimesest.
Loomad teevad meid inimlikumaks. On uuringuid, mis kinnitavad, et mõned inimesed suudavad kogeda suuremat empaatiat ja reageerida rohkem vägivaldselt loomade vägivallale kui inimestele. Eriti viitab sotsioloogide Arnold Arlyuki ja Jack Levini hiljutine uuring sellele, et me oleme muutunud tundmatuteks inimtunnetest, eriti seetõttu, et uudised keskenduvad sageli kuriteo agressoritele ja toimepanijatele, mitte ohvrite isiklikele lugudele. See võib olla üks põhjusi, miks inimesed reageerivad loomade kuritarvitamise lugudele palju rohkem emotsionaalselt - näiteks kuue kuu vanuse kaelkirjak Marius tapmise korral Kopenhaageni loomaaias või Zimbabwe lõvi Cecil. Sõltumata sellest, kas nad räägivad loomast või inimesest, on inimestel alati rohkem kaastunnet üksiku ohvri suhtes kui kogu mõjutatud rühmale.
Sotsiaalsed konstruktid on võtmed, et mõista igasugust vägivalda ja sellele reageerimist, olgu see siis privaatne lugu ühe inimese kiusamisest teise üle või sotsiaalne vägivald sotsiaalse rühma või loomade vastu. Nende reaktsioonide tekkimisel on oluline tegur haavatavuse või süütuse tajumisel. Psühholoogilisest ja sotsioloogilisest uuringust teame, et mida rohkem me identifitseerime indiviidiga, kellel on nimi, inimene ja saatus, seda rohkem me kogeme talle empaatiat ja ei luba ennast ega taluda tema vastu suunatud vägivalda.
Kui aga terve rida teisi „inimesi” on vägivalla all, eelistame me psühholoogiliselt distantseeruda ja piirduda empaatiaga. Seda nimetatakse "homogeniseerimiseks". See tähendab, et kui agressioon on suunatud "juutidele" või "geidele", elevantidele või merilõvidele üldiselt - kuid mitte ühele neist -, on meil selle pärast palju raskem muretseda. Sama lõvi Cecili puhul kõlas meedia arvamusel, et kui ta oleks "lihtsalt teine lõvi" ja mitte silmapaistev isik, ei oleks sellist üksmeelset nördinud reaktsiooni. Arvestades kõike, mida me teame empaatiast ja ohvri kui üksikisiku tajumise tähtsusest, tundub see olevat tõsi. Pealegi, kui tapja teadis, et lõvi, mille ta oli suunatud, oli "isiksus", ei oleks ta tõenäoliselt teda tapnud - välja arvatud juhul, kui tal oli muidugi psühhopaatilisi kõrvalekaldeid, mille puhul keskmine mõtteviis ei ole kohaldatav.
Veelgi enam, teatud rühma kahjustamise tee paremuse seisukohast viib meid empaatiast ja dehumaniseerumisest kaugemale. Lõplik kognitiivne samm vägivalla suunas on demoniseerimine. Näiteks lõvi Cecili mõrva loos asetas meedia oma tapja "rahva vaenlaseks". See on ohtlik ja täis asjaolu, et inimesed on abstraktse sümboli vastu ja lõpetavad selle olukorra vaatamise ühe üksikisiku teguna.
Kiire pilguga on see lugu ilmselgelt ohver ja tapja ning kõik on selgelt jagatud mustvalgeks. Enamik inimesi nõustub, et trofee jahipidamine on koletu ja julm tava, nagu paljud teised asjad, mida inimesed harjutavad, põhjustades suurt piinamist nii teistele inimestele kui ka meie planeedile. Kuid lähemal uurimisel tekivad lihtsast moraalist paljud keerukamad küsimused, nagu rassism, vaesus, klasside jagunemine, inimeste ja loomade kannatuste tajumine ning paljud teised tegurid.
Psühholoogid ja sotsioloogid laiendavad pidevalt teadmisi empaatia ning inimeste ja loomade vaheliste suhete kohta. Näiteks teame, et inimesi, kellel on probleeme teiste inimeste poolt varem põhjustatud vigastuste tõttu kinnipidamisega ja suhete loomisega, saab aidata loomadega suhtlemisel ja armastusega nende vastu. Teadlikkus sellest, et loomad on tundlikud olendid ja kannatavad ka, teeb meid inimlikuks.
Loomulikult on eeldus, et loomade kannatused põhjustavad meile palju rohkem nördimust tervikuna, ekslikult - arvestades, kui ükskõikseks ühiskonnaks on paljude loomade piin ja isegi ei tunne neid piinaks. Ma räägin põllumajandusettevõtetes ja tehastes kasvatatavatest loomadest meie plaatide kaunistamiseks ning kosmeetika ja narkootikumide testimiseks laboratoorsetes katsealustes - kõikide loomade kohta, kellel ei ole õigust elada oma loomulikus elupaigas. Nii et meie tähelepanu ja tundlikkus meie väiksemate vendade kannatuste suhtes on äärmiselt selektiivne ja see tuleb peamiselt lemmikloomadele ja megafauna üksikutele liikmetele - rannavalgele või tiigerile, kes on saanud salaküttide ohvriks.
Selektiivse empaatia üheks põhjuseks, kui inimesed kannatavad loomade kannatuste pärast, on inimeste ja loomade vaheliste suhete ambivalentsuse puudumine: minu koer ei saa mind vastata, kuid sageli näitab see selgelt oma reaktsioone ja ootusi. Mul pole põhjust kahtlustada tema lojaalsust, kuigi ta käitub sageli teiste inimestega samal viisil. Veel üks selgitus on, et selektiivsete aretusloomade ja kaasloomade aretamise ajalugu viis neoteeni - täiskasvanueas infantiilse ja detrioodilise tunnuse säilitamisele, nagu suured silmad või otsmik. Selle tulemusena annavad kaasloomad meile samad isa ja ema instinktid kui lapsed.
Sotsioloogilisest vaatenurgast vaadatakse ja uuritakse seda probleemi kõige paremini seoses sellega, kui keerukad ja vastuolulised on meie seisukohad ja otsused loomade suhtes. Meie ühiskonnas on mõned loomad saanud teatud staatuse ja tunnustuse. Minu lemmik näide on koer. Enamikus riikides ei peeta koeri toiduks, kuid mitte üldse. Me oleme harjunud sellega, et koerad elavad meie kodudes, mõnikord magavad meie voodis ja me toidame neid. Ja kusagil koertel kasutatakse kaitset röövloomade eest ja neid peetakse määrdunud olenditeks, mida lävel ei saa lubada.
Samu lõvi austatakse meie ühiskonnas: need on loomad, kellel on müüt, mida oleme alates lapsepõlvest loomaaias või tsirkuses näinud. Oleme mingi üldistatud kollektiiv „me“ - me oleme arvamusel, et nad ei saa olla toit ja neid ei saa jahti pidada. Lõvid on pühitsetud meie erilise patrooniga, kuigi keegi võib väita, et neid kasutatakse avalikkuse huvides. Ameerika, nagu ka paljud teised riigid, ei ole nende looduslik elupaik ja nende loomade tutvustamine on mõeldud inimeste silma nautimiseks. Kuid asjaolu, et protestid loomade ekspluateerimise vastu tsirkuses on endiselt asjakohased, viitab sellele, et selles küsimuses puudub üksmeel ja mitte kõik nõustuvad, et loomi ei tohiks panna ühiskonna heaks. See on ikka hall ala, kuhu paljud muud liigid kuuluvad: delfiinid, vaalad, elevandid jne. Lisaks kinnitab meie suhtumise loomade segadusse asjaolu, et me kaldume mõned loomad hierarhiliselt üle teiste. Näiteks, põder või lehm põhjustab ühe reaktsiooni ja lõvi - mõnevõrra erinev, sest mõnede puhul kuuluvad esimesed potentsiaalsete toiduainete kategooriasse.
Oluline on selgitada, mida ma mõtlen, rääkides "meile". Kõigis ühiskondades on välja ütlemata reegleid. Mitmed neist reeglitest on kõigile selged, kuid mõned on palju ebamäärasemad ja jätavad ruumi tõlgendustele. Näiteks, millisest kaugusest üksteisest on vaja seista? Või kas see on väärt, et inimene pärast ühe kuupäeva vallandada? Meil on vastused nendele küsimustele tänu aastatepikkusele sotsialiseerumisele pere, sõprade ja meedia kaudu. Ja kuigi me ei suuda mõnikord neid reegleid väljendada, tunneme kindlasti, kui keegi puruneb. Mõned meie arvamused loomade kohta on äärmiselt lihtsad: me ei söö meie lemmikloomi ega seksi nendega (kuigi see kehtib eelistatavalt kõigile loomadele). Kuid mõned neist on palju lihtsamad. Kas me peaksime loomi lõbuks kasutama? Kas peaksime loomi sööma? Ja kui jah, siis mis ja kuidas neid tappa? Kas ma pean jahipidamise keelustama? Mis loomadel on lubatud jahti pidada ja miks on normaalne mõrvata mõningaid loomi, kuid mitte teisi? Kõik need küsimused ja vaated on üksteisega lõpmatu vastuolu.
Nii et miks loomade kannatuste pilt põhjustab palju jõulisemat vastust ja viha kui samad inimesed? On üldtunnustatud, et teatud loomad on oma olemuselt süütud ja peavad olema meie kaitse all. Kuid me ei kaldu sellist süütust inimestele andma. "Me" on ikka harjunud süüdistama ohvrit tema õnnetuste ja kannatuste eest. Me mõistame, et loomad ei “tappa” tappa, kuid mingil põhjusel eitame seda inimestele. Ja meie reaktsioon inimeste kannatustele on otseselt põhjustatud meie seisukohtadest „ohvri” kui terviku mõiste, samuti selle rassi, soo, soo või klassi kuuluvuse kohta.
Hoolimata asjaolust, et üksikjuhtumite puhul loomade vastu (näiteks lion Cecil, pit bull Caitlin, kleeplindiga teibitud suu, seina peale visatud nimetu kassipojad, Taani raadiojaama õhku tapetud küülik Allan jne), tuleb tähelepanu pöörata meedia ja üksmeelne hirm, see ei tähenda, et inimesed üldiselt on loomade pärast palju rohkem mures kui inimesed. Jah, meil on märgatavalt lihtsam pöörduda individuaalsete julmade juhtumite peale kui lugematuid loomi, kes igal aastal muutuvad inimväärikuse, edevuse või südametunde ohvriks. Psühholoogid on tõestanud, et mida suurem on surnud või vigastatud (olenemata inimestest või loomadest), seda vähem meie kaastunnet. Pöörame tähelepanu üksikutele ohvritele, sest meil on lihtsam sellist katastroofi ulatust mõista. Aga see ei ole ainult numbrid.
Keskendudes loomade kuritarvitamise erateadmistele (või vastupidi, nende päästmise ja tervendamise vaimupüüdlikele lugudele), me lunastame oma ükskõiksuse suuremahuliste katastroofide suhtes ja lubame endale mitte mõelda süstemaatilistele luupainajatele, mis meie ühiskonnas loomi püüavad. Lisaks julgen öelda, et iga heleda juhtumi meediakajastus varjab tegelikult institutsionaliseeritud julmust loomade vastu, mis ei ole ainult iga päev, vaid kus me oleme passiivselt süüdi meie ükskõiksuses. Me armastame liha süüa, tahame mõelda, et tarbitavad kaubad on inimestele ohutud (kuigi isegi testid ja meditsiinilised katsed ei suuda seda täielikult tagada), ostame, kasvatame ja müüme loomi ilma vähima mure pärast nende tuleviku pärast. Ja mõned meist lihtsalt tapavad spordihuvi. Ja meie pahameele või raevu ühe eraldi tapetud metsalise üle ei aita.
Fotod: 1, 2, 3 läbi Shutterstocki