Bollywoodist vägivallale: kuidas naised elavad Indias

INDIA NAISTE LOODUSEST õpime kas Bollywoodi klassikast, nagu "Zita ja Gita", või uudistearuannetest: kuigi rõõmsad ilud laulavad ekraanil helgeid keerulisi, tegelikkuses tegelevad naised väävelhappega ja moonutavad steriliseerimise käigus. Hiljuti ümbritsesid sotsiaalsed võrgustikud kunstiprojekti, kus naiste olukorda võrreldakse lehmadega - mitte esimese kasuks.

India kultuuris omistatakse naisele ikka veel ainult kaks rolli: olenevalt tema vanusest tajutakse teda kas mehena (tütar või naine) või perekonna ema - kaminahoidjana. Nii esimesel kui teisel juhul ei ole naisel reaalset häält, st tema elu sõltub täielikult inimese tahtest. Viimastel aastatel on riik avalikult hakanud rääkima kodu- ja seksuaalsest kuritarvitamisest, lepingulistest abieludest ja isegi igakuistest kuritarvitustest. Küsisime viis aastat tagasi Indiasse kolinud Victoria Krundyshevat, et rääkida julmade tavade algusest ja sellest, mis toimub India naistega täna.

Sati iseseisvumine ja legend

Hindu mütoloogia on metaforiline ja tõlgendamisele avatud - selles on palju tugevaid ja iseseisvaid naissoost kujutisi, kuid patriarhaalne struktuur võimaldab ainult ühe mütoloogiliste krundide tõlgendamist. Ideaalsete tüdrukute ideaalne naine ja eeskujuks oli Sati (Savitri) - iidse eepose "Mahabharata" kangelanna. Savitri peamine kvaliteet on tema lõputu armastus oma abikaasa vastu: legendi järgi järgnes printsess tema surma järgselt lähedastele teisele maailmale ning tänu oma salakindlusele ja teravusele võitis kohalik valitseja, päästes nii oma abikaasa kui ka ise. Aja jooksul muutus Savitri lugu: hilisemate müütide kordusreklaamides ei tule printsessi tarkus enam esile, vaid asjaolu, et tema lojaalsus ja kummardamine tema abikaasale sundis teda teda järeltulijale järgima. Nimi "sati" on saanud julma traditsiooni, mis kohustab lesk pärast tema abikaasa surma üles astuma matusepüha poole ja põletama elus koos oma abikaasa kehaga - kohtuma temaga pärastelu.

Ebaõiget hüvasti elust keeldumist peeti häbiks. Neid, kes ei tahtnud oma surnud abikaasaga põletada, ei peetud kinni ja neid ei hoitud ning neid karistati sagedamini - see tähendab, et neid põletati ikkagi. Subkontinendi piirkonnas levinud sati rituaal on elav näide naiste positsioonist India ühiskonnas: esimesed tõendid selle praktika kohta pärinevad 1. sajandist eKr ja sai oma suurima populaarsuse 1800ndatel. Kuigi aja jooksul toimusid Sati rituaalid üha harvemini - nad püsisid vaid kaugetes külades ja India vaeseimates piirkondades - hävitati see traditsiooniliselt alles pärast Sati seaduse ennetamist 1987. aastal, mis võeti vastu pärast valget enesevigastamist 18 - aastaaja lesk.

Dauri ja femitsiid

Femitsiid (naissoost lapselaps või vastsündinud tüdrukute tapmine) on Indias praktiseerinud sajandeid ja on jätkuvalt olemas. Tõsi, imikute tapmine on tulemas, sest on ilmnenud võimalus teha valikulisi aborti. Femitsiidi ilmumisele on palju põhjuseid: see on üldine vaesus ja vajadus tugeva füüsilise töö järele, mida mehed peamiselt tegelevad, ja pruutide vanemate kohustus maksta perekonna poegale rikkalikult kaaslast. Ja kuigi, nagu sati, oli Briti võimu ajal femitsiid keelatud, oli see pikka aega üks India peamisi sotsiaalseid probleeme.

1991. aastal võttis valitsus vastu programmi „Laste kaitse” ja aasta hiljem „Lullaby programm”, mis võimaldab laste anonüümset adopteerimist. Mõnes riigis makstakse kahe või enama tütrega perele hüvitisi. Hoolimata valitsuse meetmetest, mõjutas femitsiid oluliselt riigi demograafiat: tänapäeval on Indias 100 tüdrukut 110 poisi jaoks. Selektiivsete abortide lõpetamiseks on riik keelanud lapse soo kindlaksmääramise protseduurid - aga maa-alustes kliinikutes võib seda teha veel 3-8 tuhat ruupiat (umbes sama palju rubla). Alles 2016. aastal peatati kaheteistkümne arsti töölevõtmisest kahtlus, et nad rikuvad keeldu. Femitsiidi vastases võitluses on valitsus ja mittetulundusorganisatsioonid kaasanud sotsiaalseid võrgustikke ja turunduskampaaniaid, nende kõige kuulsam loosung on "Save a Girl Child" (Salvesta tüdruk).

Iidne dauri tava - nn traditsioon, mis kohustab pruudi perekonda maksma peigmehe perekonnale - on veel üks näide sellest, et indiaani naine loetakse koormaks. Teil on võimalik maksta rahaga ja "kingitustega": kinnisvara, autod, kaunistused ja kallis kodumasinad. Dauri keelati ametlikult 1961. aastal, kuid võlgnevuse maksmist on raske jälgida, mistõttu praktika on endiselt olemas.

Dauri süsteem toetab ideed, et mehed on naised väärtuslikumad ja omavad loomulikke privileege. Ta tungib kogu India abielusüsteemi - see on eriti märgatav pruudi otsimisel, kui naisele esitatakse absurdseid nõudmisi: hinnatakse haridust, andeid, nahavärvi ja potentsiaalse abikaasa välimust. Parim pruut on see, kes tõotab mitte pärast pulmi töötada, vaid tegutseda ainult majapidamises ja lastes.

Bollywood ja stereotüübid

Bollywoodil on täielikult igas vanuses indiaanlaste meeled ja südamed - seetõttu väärivad tema tõlgitud soolised stereotüübid erilist tähelepanu. Alles hiljuti esindasid Bollywoodi naiselisi kujutisi kas kangelased, kes olid alati teisejärgulised põhitegelase ees, või nn objektinumbrite osalejad (muusikalised lisad). Kangelanna kirje number on võrgutav ilu, mis ilmub filmis ühe laulu jaoks ja ei lisa midagi uut, vaid lihtsalt meeldib mehe silma. „Naissoost ingel” - “hoor naine” mõjutas oluliselt indiaanlaste maailmavaadet: ühiskond kleebib naisele filmi standardi kohaselt märgi “halb” või “hea”.

Naiste objektiivsuse aste India kinos on sõnade mõistmata mõistmisest raske aru saada: objektide numbritega kaasnevatel kompositsioonidel on sageli üheselt mõistetavad seksuaalsed vihjed ja nad julgustavad avalikult vägivalda. "See ei ole oluline, kui sa ütled jah või ei. Sa oled minu, Kiran," kõik India isikud teavad seda rida kuulsa laulu järgi. See kõlab kultusekunsti Shahrukh Khani suust. Rapperit Hani Singhit, kelle rajad on sageli kuulnud Bollywoodi blokeerijates, süüdistatakse pidevalt misogynias. Laulja ei varja oma suhtumist naistesse: ta salvestas kogu albumi seksuaalse kuritarvitamise kohta, mida nimetatakse „vägivaldseks”.

Mehed laulavad neid laule tänaval, kui iga tüdruk tundub neile atraktiivne. Suuresti tänu Bollywoodile peetakse tänapäeva ahistamist normiks. Populaarsetes komöödiates, näiteks "Grand Masti" ("Grand Masti"), jäävad peamised tegelased tänaval kangelanna juurde ja järgivad teda, kuni ta väsib tähelepanu ja ei "loobu". Sellistest stseenidest saavad vaatajad teada, et naine, kes ei ole huvitatud või kes avalikult tagasi ütleb, ei ole peatumärk, vaid väljakutse ja märk sellest, et on vaja aktiivsemalt moorida, et saada tüdrukuid.

Hiljuti on India kinos võimalik jälgida julgustavat suundumust: filmides (näiteks filmides "Queen", "History" ("Kahaani") ja "Mary Com" ilmuvad üha enam tugevad kangelased ja peamised naised. Samas hoitakse massikino ikka veel "testosterooni" komöödiatel ja blokeerijatel, mis toovad suurt tulu.

Nirbaya ja vägivalla maa

Naiste õiguste arutelu pöördepunkt toimus 2012. aasta detsembris, kui kogu riik sai teada, mis on kohutav vägistamisest Delhis. Linna nimetatakse "vägistamise pealinnaks" - just seal toimuvad kõige julmemad naistevastased kuriteod.

14. detsembril läks 23-aastane tüdruk (ajakirjanduses, tema nime ei avaldatud, andes talle pseudonüümi Nirbaya) oma noormehe kinosse. Pärast istungit astusid nad bussi, kus oli kuus meest, sealhulgas üks alaealine; nad võtsid tüdrukut julmalt ja vägistasid teda ning jätsid seejärel alasti ja verejooksu teele. Noormees, kes püüdis Nirbayut kaitsta, sai peaga löögi, kuid jäi ellu ja tema kaaslane suri haiglas kaks nädalat hiljem, sest siseorganid olid vigastatud. Kuritegevus sai enneolematut avalikkust ja põhjustas tugeva reaktsiooni Indias ja maailmas. Protestid toimusid Delhis ja teistes linnades ning vägistajad arreteeriti ja mõisteti pärast pikka kohtuprotsessi surma.

Nirbay surm põhjustas tõsise arutelu naiste olukorra üle Indias, kuid probleem ei ole veel lahendatud. Poliitikud räägivad palju sellest, et oleks tore tagada naiste turvalisus ja karmistada vägistamise eest karistusi, kuid kuritegud ei vähene ja paljud neist on jõhkraid. India pealinnas Delhis üritavad naised pärast pimedust üksi minna.

Väärib märkimist, et India päritolu naised on peamiselt vägivalla ja diskrimineerimise ohvrid ning välismaised naised, isegi kui nad elavad riigis väga pikka aega, tunnevad end turvaliselt. Võib-olla on see tingitud asjaolust, et välismaalaste vastu suunatud kuriteod meelitavad riigiteenistuste ja konsulaatide tähelepanu ning politsei võtab neid tõsiselt, et mitte õhutada rahvusvahelist skandaali. Välisriike, eriti Euroopast pärit naisi, peetakse rohkem "lahustuvateks" ja - kui me kasutame Bollywoodi terminoloogiat - rohkem kui "üksus", st dekoratiivse ja meelelahutusliku funktsiooni täitmine.

Võidu märgistamine ja Lääne väärtused

Pärast Nirbayi juhtumit ja teisi kõrgetasemelisi kuritegusid hakkasid indiaanlased avalikult nõudma ametivõimude reaktsiooni. Kuid enamik poliitilisi ja usulisi juhte ei keeldu mitte ainult vastutusest probleemi lahendamise eest, vaid lisavad tulele tule, süüdistavad vägivallaohvreid ja toetavad avalikult patriarhaalset suhtumist.

Massi protestid 2012. aastal, üks riigi suurimaid religioosseid juhte, Asaram Bapu kommenteeris: „Ohvr on süüdi mitte vähem kui vägistamine. Ta ei peaks vastu seisma, vaid pöörduma vägistajate kui vennade poole ja paluma neil peatuda. filmi noore mehega. " "Naised ei tohiks meestega tänavate ümber rippuda, kui nad nendega ei ole seotud. Sellised juhtumid on tingitud läänekultuuri ja -stiili mõjust riietuses," ütles parempoolse partei juht Rashtriya Svayamyavak Sangh Mohan Bhaguot. "Lääne mõju" süüdistamine on iseloomulik trikk poliitikutele, kes propageerivad "traditsioonilise India kultuuri säilitamist". See ilmselgelt populistlik suhtumine eirab asjaolu, et paljud naised traditsioonilistest peredest, kellel puudub läänemaailma kultuur, on kuritarvitatud.

Poliitik Moulayam Singh Yadav teatas vägistamise eest surmanuhtluse nõudmistele: "Poisid käituvad nagu poisid, kas sa tõesti pead selle eest riputama?" India ühiskonna progressiivsed osad on sellistest avaldustest hirmunud, kuid enamik elanikkonnast on populistide mõjul. Massis usuvad indiaanlased endiselt, et ohver on „süüdi” ja mõnel juhul võib vägivald olla õigustatud.

Naised, kes vägivalla üle elasid, lähevad harva politseisse: korruptsiooni tõttu ei lähe paljud juhtumid kohtusse, lisaks ohvreid koheldakse sageli vääralt. Politsei tunnistab pahatahtlikke kommentaare ja alandab avalikult naisi ning politseijaoskondades esineb vägivallajuhtumeid. Inimõiguste aktivistid usuvad, et kümnest kümnest vägistamisjuhtumist ei teavita kannatanu teda ametivõimudele, mistõttu tunnevad kurjategijad absoluutset karistamatust ja lubamatust.

Rääkige võrdsusest

Indias ei ole ikka veel seadust, mis keelaks koduvägivalla. Naised seisavad iga päev ühistranspordis ahistamise eest, tänapäeval on rumalad kommentaarid ja mõistavad hukka eakate inimeste pilgu, kes ei meeldi oma „liiga kaasaegsele” või „liiga avatud” riietele. Paremini on aga nihkeid: viimastel aastatel on vägivald lõpuks hakanud rääkima ning populaarsed meediad ja kuulsused on mõistnud, kui palju nad ühiskonda mõjutavad - ja nüüd nõuavad nad avalikult naiste austamist.

Üha enam meediat ja sotsiaalseid platvorme kirjutatakse võrdsusest - ja esimest korda paljude aastate jooksul kutsutakse üles aktiivselt võitlema seksismi vastu ja vastu vägivallale. Bollywood reageerib muutustele: 2016. aasta tunne oli film "Pink" ("Pink") ühe riigi kuulsama ja tähelepanuväärsema näitlejaga Amitabh Bachchaniga. See film puudutab ohvrite märgistamise probleemi, räägib nõusoleku põhimõttest ja naiste õiguste austamisest.

Kaasaegne India hakkab feminismist rääkima. Nagu mis tahes juurdunud patriarhaalses süsteemis, on võrdsuse ideed vastuolus. Juba on võimalik märkida, et aastatuhanded tüdrukud on iseseisvamad kui vanemad õed ja emad ning on valmis enda eest seisma - kuid emancipatsioon võtab ilmselt palju aastaid.

Fotod: Wikimedia Commons, Reliance'i meelelahutus, Getty Images (1)