Kui ma läksin Princetoni, kes õppis keskaegset Lähis-Idat

2014. aastal lõpetasin ma Moskva Riikliku Ülikooli magistriõppe. ja kohe pärast seda sisenesid ka lõpetajaprogrammi. Enne seda läksin ma välismaale õppima mitu korda. Esiteks, Beiruti Ameerika ülikoolis kaks kuud: siis esimest korda mõistsin, et võin võistelda välismaiste institutsioonide lõpetajatega. Siis toimus Pariisis kaks kuud Ida-keelte ja tsivilisatsioonide riiklikus instituudis, kus tegin peamiselt oma magistritöö ja lõpuks lühikese reisi Tel Avivis, kus ma õpetasin heebrea keelt.

Ma ei huvita olla ainus spetsialist kogu Venemaal midagi, ma tahan olla osa maailma teadusringkondadest

Juba kusagil esimese aasta lõpus Moskva Riikliku Ülikooli kõrgkoolis sain aru, et see ei sobinud mulle: ma ei tundnud professionaalset kasvu. Seetõttu läksin kõigepealt Iisraeli uurimisreisile ja hakkasin koguma dokumente, mis lubatakse erinevatesse Ameerika ülikoolidesse. Valisin Ameerika Ühendriigid. Euroopa ei sobinud mulle, sest lähenemine kraadiõppekoolile on sarnane vene omaga: kolm aastat ja algusest peale istute väitekirja kirjutamiseks. Ühtegi uuringut, ainult teaduslikku tööd - ja mul oli soov õppida midagi muud. Suurbritannia tõstis kõrget hinda, sest Oxfordi või Cambridge'i poole jõudmine ei ole nii raske - raha on palju raskem saada. Enne seda oli mul juba kogemus SOAS-i magistriõppesse - Londoni Ülikooli idamaade ja Aafrika õpingute koolisse, kus ma olin valmis, kuid mul ei olnud piisavalt raha - üks koolitus oleks väärt 16 tuhat naela.

Ameerika programmid on head, sest esiteks hõlmavad nad väga tõsiseid õpinguid esimese kaheaastase kooliaasta jooksul ja teiseks on väga helded stipendiumid. Lähis-Ida uuringud USAs on populaarsed, seega on palju programme. Ma taotlesin Kanada McGilli ülikooli ja nelja Ameerika ülikooli - Chicago, New York, Columbia ja Princetoni. Ja ma olin täiesti kindel, et läheksin Chicagosse või New Yorgisse ja saatsin dokumendid Princetoni lihtsalt juhuslikult. Kõik juhtus vastupidiselt: esimesed neli ülikooli keeldusid mulle. Hiljem sai Princetoni kiri positiivse vastusega. Mäletan seda päeva veel - see oli lihtsalt ime. Ma olin Tel Avivis, ma istusin loengus - kui see kiri saabus, läksin publikust välja ja hakkasin koju helistama.

Princetoni valimine toimub kahes etapis - esiteks esitatud dokumentide ja seejärel järgnevate intervjuude alusel. Ma ei saanud isiklikult tulla, nii et nad rääkisid minuga Skype'is. Pean ütlema, et intervjuud on väga intensiivsed: nad kontrollivad nii teaduslikke teadmisi kui ka keelt. Mul oli kaks keelt ja üks teaduslik. Viimase 40 minuti jooksul rääkisid professorid minuga ja nad tundsid, et viivad mind tööle: näiteks küsisid nad minult, miks ma tahtsin Princetoni külastada. Kuigi see on isegi naljakas - Princeton! Kui ma seda küsimust küsiti - ja nad teadsid, et olin juba Moskva Riikliku Ülikooli lõpetaja - vastasin, et tundsin isoleeritud. Ma ei huvita olla ainus spetsialist kogu Venemaal midagi, ma tahan olla osa maailma teadusringkondadest.

Nüüd õpib ma Lähis-Ida õpingute teaduskonna teise kraadiõppe programmi. Tee teema juurde oli pikk ja keeruline, kuid ma olin õnnelik õpetajatega, kes olid väga avatud ja toetasid mind alati. Viimase aasta jooksul olen ma uue ajaloo spetsialistilt pöördunud keskaegseks. Miski ei ole üllatav selles, et ma muutsin suunda: siin saab seda teha kahe esimese aasta jooksul. See muutub võimatuks pärast kandidaatide miinimumide möödumist. See juhtub minuga kolmanda aasta sügisel ja enne seda tahan värvata kitsamaid erialaseid kursusi.

Nüüd tahaksin tõesti öelda, et kogu oma elu tahtsin tegeleda keskaegse Araabia Idaga. Isegi minu esimene kursus ISAA-s oli talle pühendatud - kirjutasin selle keskaegsele geograafilisele kirjandusele. Siis mulle meeldis see, aga mulle tundus, et ma ei teadnud araabia keelt keskaegsete allikatega töötamiseks piisavalt hästi. Princetoni saabudes astusin kohe kursuse professor Michael Cookiga, kes õpetab, kuidas töötada keskaja materjalidega, nende eluskeelega. Ja siis esimest korda mõistsin, et ma saan nende tekstidega töötada.

Siis ma kirjutasin puhtalt romantilistel põhjustel araabia paleograafia kursusele - araabia keelt on võimatu õppida ja ei tea, et seal on araabia käsikirju ja kalligraafiat. Minu jaoks sai see armastus esmapilgul. Mõistsin, et kui minu doktoritöös ei ole araabia käsikirju, oleks see minu aja ja intellektuaalse potentsiaali raiskamine. See oli algus minu keskaja poole liikumisele - alates selle töö lõpuleviimisest ja professori ettepanekust kirjutada teaduslik artikkel. Siis sain aru, et pigem teeksin hea väitekirja kui halb artikkel. Minu tee oli pigem ehitud, kuid mulle tundub, et leidsin, mida ma tahan teha - Zaydite kogukonda, kes elas keskaegses Jeemenis.

Esimest aastat kirjeldasin oma teemat: 15.-17. Sajandi Zeidit Imamate Jemenis või pigem tema historiograafiakoolis. Olen huvitatud sellest, kuidas nad oma ajalugu kirjeldasid, suhtlesid teiste ajaloolastega. Zaydite kogukond ise on nüüd araabia keeles arenev suundumus ja sellest on väga vähe teada. Lubage mul selgitada, mida Zaydism on: see on eraldi shiismi haru, mille uuring algas suhteliselt hiljuti. Nüüdseks on Zaidismi ajaloos tegelenud kogu tuntud promootorite galaktika, kellest paljud on Princetonis. See on näiteks Princetoni lõpetaja Nadjam Haider (nüüd Columbia Ülikooli professor).

Selle kogukonnaga on seotud palju väga huvitavaid lugusid - näiteks kahe Zayditi kogukonna, Jeemeni ja Iraani vahel. 14. sajandi Jeemen on iseenesest väga uudishimulik ja samal ajal vähe uuritud koht. XV-XVI sajand - see on aeg, mil portugallased esimest korda sõitsid Jeemeni ja avastasid õitsva riigi, mis ühendas kogu India ookeani. Ma tahan rääkida selle koha intellektuaalsest elust. Nüüd, kui me ütleme "Jeemen", me kujutame ette kerjuste röövitud riiki, mida on pommitanud Saudi Araabia. See ei ole isegi tõsi - tänapäeval ei kehti kaasaegne Jeemen televisioonis näidatule ja isegi enam see ei kehti 15. sajandi Jeemeni kohta. Seal oli jõuline elu, inimesed kirjutasid raamatuid, luuletusi ja reisisid. Samal ajal on keskaegne Jeemen üks vähestest valgete laigudega kaasaegses araabis ja igas käsikirjas on väike avastus. Seetõttu on nendega väga meeldiv töötada: tunnete end nagu 19. sajandi araablane, kui see kõik algas.

Siin on Princetonis, väikelinnas, peaaegu ülikooli. Aga siin elades tunned, et teil on käsi kogu maailma intellektuaalse elu pulsil, sest kutsutud õpetajad tulevad pidevalt. Konverentsil on suuremeelseid toetusi - kui lõpetanud üliõpilane, võin minna ükskõik millisele ja mitte tingimata rääkida, vaid lihtsalt kuulata. Siin tunnete tõesti, et olete osa olulisest. Eelmisel aastal kohtusin bumbesrohkem spetsialiste minu valdkonna erinevates valdkondades kui kõigil eelnevatel õppeaastatel. Samal ajal ma peaaegu ei jätnud Princetoni kuskile - nad tulid siia ja meil kõigil - mitte ainult õpetajatel, vaid ka õpilastel - oli võimalus nendega kohtuda. Samuti arendavad siin väga aktiivselt tekstide ja kaartide digiteerimise projekte. Lisaks on meie teaduskonnas enam kui pooled üliõpilased tulnud teistest riikidest ning õpetajate hulgas on ka üsna vähe välismaalasi.

USA õiguse kohaselt peaksid ülikoolid olema kõigile avatud. Kuid sama Princetoni hakkasid naised kraadiõppeasutuses mitte nii ammu, vaid 60ndatel. Vastuvõtul on probleem rassilise mitmekesisusega. Sellegipoolest on ülikooli ametlik poliitika (ja see on kirjutatud kõigis põhidokumentides) avatus mis tahes rahvuse, orientatsiooni, soo, päritolu inimestele. Aga mul on raske hinnata, kuidas see toimib, sest ma olen endiselt valge tüdruk. Võin ainult öelda, et ma ei ole soolise võrdõiguslikkuse küsimusi kokku puutunud. Ma ei ole kuulnud ühtegi kaebust minu Aasia või Aafrika päritolu sõpradest. Teisest küljest olid eelmisel aastal massimeeleavaldused, mis nõudsid ühe teaduskonna ümbernimetamist, nimega Woodrow Wilson, sest Wilson oli rassistlik. Ta ei muutunud kunagi ümber, kuid ülikool andis välja mitu pikka avaldust, et ta muudaks oma suhtumist presidendi pärandisse. Mida see välja valab, on raske öelda.

Tahaksin edastada teistele siirast hämmastust araabia ja islami kultuurist, mida ma ise tunnen.

Põhimõtteliselt on Ameerika õppesüsteem õpilasele sõbralikum kui vene keele õppesüsteem. Õpetaja ei ole lõplik tõde. Üliõpilane peaks aktiivselt töötama ja õpetaja istub klassiruumis tõenäolisemalt, mitte selleks, et materjali õpilasesse panna, vaid teabe arutamiseks. Selle tulemusena on see sümpaatlikum selle suhtes, mida õpilane teeb.

Avatuse osas ei jäta ma tunnet, et Venemaal koheldakse naisi erinevalt. Ei, ma ei kuulnud minu aadressi mingeid solvanguid, kuid keegi ei mõistnud, miks tüdruk araabia keelt õppis. Mul oli õpetajatega vestlusi selle kohta, et ma tahan teadust teha - nad heitsid mu silmad ja küsisid: "Mis see on?" Kogu selle kuue aasta jooksul, mil ma ISAA-s veetsin, kuulsin mitu korda, et enne tüdrukute sinna viimist ainult "nii, et nad ei lõhnaks saapaid," ja mõnikord tundsin, et ma olin pigem kaunistus. Ma ei kahtle, et keegi ei tahtnud, et ma oleksin kurja, kuid atmosfäär oli erinev. Sellist tunnet pole siin - näiteks ei ütle keegi mulle, et miks peaksin, mu kallis ilus tüdruk, veetma oma elu parimad aastad kuiva teadusele.

Kui ma Venemaal elasin, mõtlesin ma feminismi probleemidele vähe - ilmselt mitte ainult feministide massiliste ideede tõttu. Siin ma mõtlen selle peale, hoolimata asjaolust, et keegi ei viinud mind sellele teemale konkreetselt. Kuigi rääkida naiste õigustest Ameerika Ühendriikides on väga aktiivne ja puhtalt Ameerika detailidega. Ameeriklased soovivad üldiselt kõige vähem närida - näiteks hiljuti õpetati algajatele õpetajatele, et aasta tagasi samal seminaril oli pool tundi olnud õpilastega arutamisel, et õpetaja ei saa oma õpilastega kohtuda, välja arvatud professionaalselt. Tundub, et on vaja arutada: nad ütlesid, et ei - see tähendab ei.

Kaks aastat tagasi, kõigi algajate õpetajate ja esimese aasta üliõpilaste jaoks, psühholoog Claude Steele'i raamat "Vistli vistamine. Kuidas stereotüübid meid mõjutavad ja mida me saame teha" selle kohta, kuidas jälgida, mida sa ütled ja kuidas käitute tajutakse peamiselt klassiruumis. Selline psühholoogiline nähtus on stereotüübi kinnitamise oht. Kui inimene tunneb, et teised mõistavad teda vastavalt klišeede ideedele (ta ei pea isegi seda konkreetselt märkima, piisab, kui luua keskkond, kus ta seda mõtleb), siis hakkab ta õppima ja töötama halvemini. Ameerika ülikoolid peavad sellist teavet üliõpilastele ja õpetajatele oluliseks ning kardan, et Vene haridussüsteem on sellest kaugel.

Mõnikord küsin endalt, miks ma araabia keele õpinguid teen. Ma ütleksin, et minu kõige olulisem eesmärk on näidata, et saame veel mõista teist kultuuri või püüda seda teha moonutatud teabe voo kaudu. Ma ei arva, et see on mõttetu töö, et vähesed inimesed loevad teaduslikku monograafiat väljaspool akadeemilist maailma - kuid Ameerikas on kirjutatud tohutu hulk populaarset teaduskirjandust ja teadlased ise seda kirjutavad. Ja kui selliseid raamatuid, mis on väikesed ja kättesaadavad, loevad inimesed, kes ei ole spetsialistid, on see juba meie kasuks.

Ma ei tea, kui hästi saate mõista teist kultuuri, selle sügavaid omadusi ja loogilisi seoseid, kuid ma usun, et me saame seda mõista. Et mõista, et üksteise austamiseks ei ole üldse vajalik, et inimkonna ajaloo väärtus peitub kultuuride, keelte ja valikute mitmekesisuses, mida erinevad ühiskonnad oma elu korraldamisel üritavad. Ma ilmselt ei kirjuta seda oma esimese raamatu sissejuhatuses - ma lihtsalt naeruvääristan -, kuid ma püüan seda humanitaarsõnumit silmas pidada. Tahaksin väga teistele teistele edastada araabia ja laiemalt islami kultuuri ja tsivilisatsiooni huvi ja siirast hämmastust, mida ma ise tunnen.

Mõistmine on oluline: näiteks selleks, et mitte vihastada moslemitele, kes blokeerisid Kurban-bayrami rahuperspektiivi, teades, mida see puhkus neile tähendab. Samal ajal ei kutsu keegi meid, araablasi, islamile pöörduma ega sellele mingisuguse erilise armastusega tungima. Näiteks võib keegi palvetada kutsuda kedagi, kuid ma olen kindel, et ta on vähem pahane, kui te kujutate ette, mis see on. Need on väga ilusad sõnad: et me kõik, inimesed, oleme surelikud, et on olemas jumal, ja me peame mõnikord näitama austust tema võimu vastu.

Kõige hirmutavam see mu kaasmaalastest on see teiste kultuuride kohutav arusaamatus - kui taksojuht, kes möödub Moskva uue katedraali mošeest, ütleb, et see on venelastele häbi. Ja miks, tegelikult, häbi? Venemaa moslemid ei ilmunud eile, see kogukond on juba mitu sajandit vana ja nad on samad venelased nagu me oleme. Ma austan lääne riike selle arutelu juhtimise eest, ehkki paljude üleliigsetega. Siinkohal ma ei hoia ja hoia hiljuti avaldatud raamatut "Mis on islam?" - see on kirjutatud väga lihtsalt ja selgelt, ja tasub lugeda kõigile, kes tahavad midagi islamist mõista.

Teaduse probleem, mida ma teen, on see, et teid palutakse alati seletada. Araabia kirjanduse ekspert, tuntud inglise araablane Robert Irwin, „1001 ööd” kommenteeris selle teema kohta väga edukalt, kui ta taas kord küsiti ISISe kohta. (organisatsioon on Venemaal keelatud. - Ed.). Ta ütles: "Araabia küsimine ISISe kohta on nagu Chauceri spetsialisti küsimine, kui Suurbritannia saab Euroopa Liidust välja." Kuid see duaalsus on arabistika ajaloost kui teadusest omane ja me ei saa seda vältida. Vahepeal ma räägin oma teadusuuringute blogist. Alustasin reisiteatistega, kui ma läksin Beirutisse, kuid pärast Princetoni kolimist pöörasin ma tähelepanu teadusele ja üliõpilaste elule.

Fotod: Flickr (1, 2, 3), isiklik arhiiv