Hüvasti, kurbus: Miks ei ole "vale" reaktsiooni surmale

On raske leida universaalsemat teemat kui surma: Igaühel meist ei pea vastama mitte ainult oma, vaid ka ellu jääma oma lähedaste kaotus - sõbrad, sugulased, partnerid, tuttavad. Kuid tundub, et vähesed inimesed tsenseerivad nagu kellegi teise reaktsiooni surmale: see võib tunduda teiste jaoks ülearune, kuid sagedamini ei piisa. Me mõistame, miks selles olukorras ei saa "õigeid" tundeid olla.

Kõige kuulsam teooria, mis kirjeldab inimeste tundeid surmaga silmitsi seistes, on viie leina etapp, mida kirjeldab Ameerika psühholoog Elizabeth Kübler-Ross. Olete temast ilmselt kuulnud - nad peksid teda regulaarselt popkultuuris, alates Simpsonsist kuni Robotsypini. Suur osa Kubler-Ross'i tööst pühendati surevatele patsientidele ja tunnetele, mida inimesed surma ootavad. Kubler-Ross uskus, et patsiendid mõistavad sageli, et nad surevad, ja neil oli lihtsam sellega toime tulla, kui nad ja nende ümber olevad inimesed kohutavat ja vältimatut. Tema arvates läbib inimene enne surma viis etappi: eitamine, viha, läbirääkimised, depressioon ja vastuvõtmine.

Hiljem jõudis Kübler-Ross järeldusele, et surevate inimeste sugulased läbivad samad protsessid - ja pärast kuuekümnendate lõpus ilmunud raamatut "Surm ja surm" avaldas ta 2005. Aastal raamatu "Hirmust ja leinast". Selleks ajaks konsolideeriti viie etapi idee massiteadvusse. See on lihtne ja arusaadav teooria - me kõik võime ette kujutada ja eitada, kui me esimest korda kuuleme, et meie kallim inimene sureb ja läbirääkimised on tormasid arutelusid selle kohta, kuidas see toimib, ja viha selle üle, et inimene jätab meid liiga vara, ja depressioon ja lõpuks lapsendamine, mis peaks aitama elada.

Kübler-Ross'i staadiumid teevad kallima inimese kaotuse universaalsemaks kogemuseks, kuid seal on ka nuhtlus. Teoreetikakriitikud nõuavad, et see, mida me kogeme pärast lähedase surma, on natuke selge plaan või kaart, kuhu me ühest punktist teise läheme. Ja kuigi Kubler-Ross kirjeldas suurt hulka emotsioone, mida me kogeme kurbusega kokku puutudes, ei ole mingit garantiid, et keegi tingimata järgib teist, et me ei kohta mitu korraga või et me ei jää ühte neist kinni.

Indoneesia Tana-Toraja linnaosas määratakse kehas eriline tuba ja ülejäänud pere suhtleb temaga peaaegu nagu elus - isegi sümboolselt toidetud.

Sellegipoolest on ikka veel populaarne idee, et surm on ellu jääda. Me teame, et varem või hiljem peame aktsepteerima asjaolu, et meiega ei ole enam kallis inimene - ja etappide teooria muudab selle tee selgemaks ja otsesemaks. Paljude jaoks langeb selline olukord, mis sellises olukorras tundub olevat lubatud. Tundub, et mida rohkem me armastame inimest elus, seda vähem ruumi muudele tunnetele pärast tema surma - ja piinamise sügavus peaks olema otseselt proportsionaalne meie armastusega.

Tegelikkuses on kõik keerulisem: surm, nagu iga teine ​​oluline sündmus, võib põhjustada meile erinevaid emotsioone. Nägemus, mis tekib meie silmade ees, kui mõtleme matustele - nutivatele külalistele musta riietusega, kurb muusika, soovi korral, kiriku tseremoonia - tundub universaalne, kuid tegelikult on see väga seotud Euroopa kultuuriliste hoiakutega. Meenuta Havai muusiku Iisraeli Camacavivo matused, millest ta saab näha tema posthumously avaldatud klipi "Kusagil üle vikerkaare". Kõige vähem näivad nad välja nagu traditsioonilised pikad ja kõvad lahkumised: Camacavivoola fännide rahvahulk oli rõõmus, kui tema tuhk hajus Vaikse ookeani ääres. Ameerika New Orleans'is, kus Aafrika ja Euroopa traditsioonid segunesid, olid jazz-matused juba pikka aega populaarsed: orkestri koosseisus oli surnukeha, kes saatis orkestrit teel kalmistule, mängis rõõmsaid muusikaid ja leinuprotsess muutus paraad.

Mõnedes riikides on traditsioonid, mis tunduvad täiesti mõeldamatud: näiteks Tana Toraja Indoneesia linnaosas peetakse inimest surnuks ainult siis, kui sugulased koguvad piisavalt matuseid vajalike matuserituaalide jaoks. Võib kuluda mitu kuud ja isegi aastaid: sel hetkel antakse kehale eriline tuba ja ülejäänud pere suhtleb temaga peaaegu nagu elus - isegi sümboolselt toidetud. Madagaskaril on famadihani traditsioon - "luude ümberpööramine": üks kord paari aasta jooksul kaovad sugulased surnud lähedaste kehad, mähkivad need uude siidist katusesse, suhtlevad ja tantsivad nendega ning seejärel panevad need haua tagasi.

Loomulikult ei tähenda see kõik seda, et neid rituaale tuleks järgida (näiteks famadhihani seostatakse katku levikuga Madagaskaril, mis teistes riikides on pikka aega olnud eranditult keskaegne haigus) - kuid nad näitavad, kui erinev on surma suhtumine ja kuidas seda saab tunda inimese kohalolek pärast seda. Isegi kui me ei võta arvesse riike, kus surma peetakse elutsükli osaks ja neid koheldakse rahulikumalt, on tunded, mida me tunneme selle poole, keerulisemad kui lihtsalt leina.

„Seoses lähedase ja armastatud inimese surmaga peavad inimesed kogema kõiki emotsioone, mitte ainult kurbust ja kurbust,” märgib kliiniline ja Jungia psühholoog Maria Dolgopolova. „Ja see juhtub ka, et tundete segus võite tunda helge kurbust kirjanduses ja kultuuris inimene "ei saa" (see on ebasoodne valik). Ja see kõik ei ole seotud mitte armastuse ega vastumeelsusega surnute vastu, vaid tema enda psühholoogilise heaolu ja tema emotsioonidega tegelemise harjumustega. " Inglismaa riiklik tervishoiuteenistus juhindub kahjumiga toimetuleku kohta, et inimene saab surmajuhtumite kohta kuulda erinevaid tundeid - mitte ainult tarbivat melanhooliat, vaid ka väsimust ja viha (keegi, kes suri, tingimusel, et viinud selle ja isegi Jumala ja kõrgemate võimude juurde) ja süü, sest tal ei olnud aega surnuile rääkida või et ta ei saanud surma ära hoida.

Vastupidiselt levinud arvamusele kogeme kohe pärast lähedase surma sageli kurbust ja valu, kuid šokki ja stuporit. Nii oli see disainer Kate'iga: „Minu väga lähedane sõber suri kümme aastat tagasi, üsna juhuslikult ja ootamatult. Õnnetus,” ütleb ta. „Kui nad mind kutsusid ja ütlesid, siis arvasin, et see oli nali, siis ma sain hüsteeriliseks, ja siis ma helistasin kõik moored, sest ma ei uskunud, et see on tõsi. Ma leidsin morgu, kus ta oli loetletud, ja siis ma juba uskusin. " Katy sõnul lõpetati tema sõber surma esimestel päevadel ja arutas seda, mis juhtus igaüht, kes teda ümbritses, isegi taksojuhtidega. "Siis hakkasin ma hämmastama, nagu oleks mu hing ja sisemised minust välja võetud. See on väga tühi ja vaikne tunne, nagu siis, kui kõik pisarad juba nutavad ja pole midagi enamatki nutma," ütleb ta. "Šoki olukord, kui kõik emotsioonid lülituvad välja ja see muutub Ma arvan, et see on kaitsev reaktsioon valu valutamiseks. " Katy sõnul tuli kõige rohkem valu paari kuu pärast, kui šokk möödas. Lõpuks tuli ta vaid kaheksa aastat hiljem.

Paljud tunnevad end süüdi õnnelikkuse või leinamisperioodi ajal lõbususe pärast, kuid kahju on vaja rõõmu tunda - see aitab tunda surnud isiku vastu.

Aga kui stupor, nagu kõik tarbiv melanhoolia, näib olevat loomulik reaktsioon stressirohkele sündmusele (eriti kui surm oli äkiline), siis öeldakse vähem emotsioone. Maria Dolgopolova sõnul on kõige raskem konstruktiivne ellujäämine ja viha realiseerimine - iseenda jaoks (kui inimene arvab, et ta on surmaga seotud, et ta ei hooli surnud, ei teinud seda tragöödia vältimiseks või ei öelnud talle, mida ta arvas). . Koduperenaine Polina koges sarnaseid tundeid: tema isa suri nädal enne oma neljateistkümnendat sünnipäeva ja enne seda oli ta olnud umbes pool aastat haige ja peaaegu kunagi voodist välja ei saanud. "Kogu selle aja jooksul me vaevalt rääkisime või isegi nägime üksteist, kuigi ta oli järgmises toas, ja ma teadsin peaaegu midagi selle kohta, mis juhtub," ütles ta. "Tema surm põhjustas mulle segadustunde - leina lisati häbiväärne leevendustunne (kuna ebamugav olukord ja murelik ootamine lõppes lõpuks) ja pahameelt surnule. Ma tundsin end väga kahju oma ja ema eest, tundus, et mu isa tegutses vastutustundetult, jättes meid üksi sellises olukorras ja minu tulevik on nüüd ohus. .

Polina ütleb, et nende keeruliste tundete kadumise ülejäämine ei aidanud: „Eeldati, et me ei istu ja ei hüüa nädalaid, vaid hakkavad kohe“ elama ”- loomulikult ei viinud see midagi head ja siis tuli leinamisprotsess uuesti alustada ja siis leiti taas leinamisprotsess ja ellu jääda psühhoterapeutiga. " Maria Dolgopolova sõnul rahuneb vaene harmooniliselt, kui inimene lõpuks rahuneb süütunnet või annab talle surma oma väärteo eest. "Teine on eriti oluline siis, kui inimene suri ilmse enesehooletuse või enesehävitusvõime tõttu. Sel juhul peab tema perekond tundma oma viha tema vastu, et kurb protsess lõpule viia," lisab ta.

Teine tunne, mis pole tavaline rääkida, on leevendust, mida saab kogeda, kui lähedane sureb pärast pikka haigust. Tundub, et see on vastuolus armastuse ideega - need, kes julgevad temast rääkida, häbiväärselt lisavad, et nad ei tahtnud, et teine ​​inimene sureks ega oleks seda oodanud. Eksperdid usuvad, et selles olukorras kogeme keerulisi emotsioone. Reljeefi tunne ei tähenda, et inimene ei kaotaks kahju - kuid sellega tekib terve hulk ebaselgeid emotsioone. Tõsiselt haige perekonnaliige vajab pidevat ja tihti pikka hooldust - sageli selleks, et teda aidata, loobub inimene oma eesmärkidest, plaanidest ja vaba ajast ning pärast surma saab jälle tagasi pöörduda, olles kogenud sama leevendust. Pinged (päevad, kuud ja aastad) (kas ta ei muutu halvemaks? Kas ta haiget ennast dementsuse tõttu?) On väsitav, nagu iga teine ​​pikk ja raske töö - pole üllatav, et inimene tunneb end kergendatuna kui tegemist on loogilise lõpuga. Võib ka olla rõõmus, et armastatud inimese kannatused on möödas, - see kõik ei tähenda, et surnud on unustatud või et tema mälestust reedetakse.

Lõpuks, teine ​​emotsioon, mis tundub surmast rääkides olevat sobimatu, on rõõm: tundub, et seda saab kogeda ainult siis, kui me ei meeldinud surnud. Tegelikult on kõik keerulisem: Maria Dolgopolova rõhutab, et inimene tunneb mitte ainult seda, mida ta tahab tunda. "Näiteks kui armastatud inimene, hoolimata asjaolust, et ta oli väga armastatud, põhjustas nii oma elu jooksul valu kui ebamugavust, siis pärast tema surma tema sugulaste seas on mõningane rõõm valu ja ebamugavustunde leevendamisel (armastus ei eita)," ütleb ta. .

Paljud tunnevad end süüdi leinamise ajal õnneliku või lõbusana olles, kuid Maria Dolgopolova märgib, et kahju on vaja rõõmu tunda - see aitab tunda surnu ees tänu. „Suhtumine surmani meie perekonnas ei ole alati olnud kategooriast“ Kui halb mees lahkus ”, vaid pigem„ Kui palju häid hetki me mäletame inimese kohta ”, ütleb sotsiaalse võrgustiku tootja Alik.„ Kõik sugulased lähevad matustele ja minu jaoks kõik onud ja tädid hakkavad mäletama lapsepõlve, kuidas nad koos puudega ronisid, patrullis surnud tuvi (see on perekonna legend) või püüdnud lumekonksudega koju jõuda. vanaema majas vanaisaga ". Alik ütleb, et inimesega seotud head mäletades on kahjumiga lihtsam toime tulla: "Plus, ma olen välja töötanud selge suhtumise elusse ja surma - on oluline, et jätad minu taga. Mitte kurb, vaid kergus ja naer. see on tore. "

On raske ette kujutada, et kõik inimeste vahelised suhted sobivad ühte „mugavasse“ skeemi (kuigi paljud üritavad) - kuid suhted surnud sugulastega (mis ei lõpe pärast surma) juhtub regulaarselt. Surma teema jääb ikka tabuks, nad kardavad seda arutada - mis tähendab, et reaalsete lugude asemel kuuleme sotsiaalselt vastuvõetavatest klišeedest. Tõde on see, et ainus "asjakohane" viis kogeda leina ei ole olemas - nagu ei ole ainult "asjakohast" viisi raskuste ja raskete sündmustega toimetulemiseks elus. Meil kõigil on õigus kogeda valu ja kaotust, kuna see on lihtsam ja mugavam - mõnikord on kasulik meeles pidada, et standardretsepti ei ole.

Fotod: Halloweeni kostüümid, Elliott'i väljamõeldud kleit, Horror Shop