Naiste maa: kuidas feministlikud kommuunid elavad
"Ma tahan oma naissoost kommuuni korraldada, sest minuga rääkimine teeb mind haige. See ei puuduta ainult füüsilist turvalisust, vaid ka psühholoogilist vägivalda. Seetõttu tahan suhelda ainult naistega ja elada ainult naistega. ”Nii Tatyana Bolotina on feministlik, lesbi, vegan ja anarhist, kes unistab, et luua Kesk-Venemaal naissoost kommuun. Korraldas kohtumise, kus ta visandas ligikaudse plaani kogukonna idee loomiseks, mis on huvitatud kogukonna ideest. Vastavalt Bolotina'le VKontakte võrgustikus on projekt ikka veel koha leidmise ja heakskiitmise staadiumis; külasta sel suvel küla.
Otsustades kommentaarid organisatsiooni koosoleku kohta, mida Tatiana youtube'ile pani, tundub feministliku omavalitsuse idee paljude jaoks vähemalt kummaline. Kommentaatorite kõige õrnem epiteet on “haigused” ja koosoleku osalejatel soovitatakse „valida võimalikult kaugel koht“, et mitte segada „normaalset inimest”. Kuid Bolotin ei ole esimene naine, kellel oli idee loobuda igasugusest suhtlemisest meestega. Ajalugu teab paljusid edukaid lahuselu näiteid: neid inspireerivad nii vene aktivist kui ka välismaalased. Nagu üks naine kirjutab arutelus Redditi kohta: "Ma tahan, et meil on naised, kellel on oma linn, riik või planeet.
Lesbos, Amazoonid ja feministlik sci-fi
Naiste kommuunide kohta on enne 20. sajandit vähe teada: võib-olla kõige ilmsem näide sellisest liidust on grupp Artemis fännidest, mida juhib legendaarne iidne kreeka luuletaja Sappho (kõik see juhtus Lesbose saarel). Kunstimaailmas on ikka veel lugusid progressiivsetest naistest, näiteks Ameerika päritolu prantsuse kirjaniku Natalie Barney kohta, kes oli avatud lesbi ja segas 1900. aastate Pariisi ühiskonna aluseid. Kuni kahekümnendale sajandile oli naistel vähe lahuseluõigusi ja -võimalusi, kuid mütoloogias ja kunstis esineb sageli „naiste maad”. Te peate nägema selle maatüki viimast popkultuurilist tõlgendust - Amazonase saare Wonder Woman'st, julmast maailmast eraldatud maad, kus uhked sõdalased elavad looduses kooskõlas, töötavad ja treenivad kõvade ja kivide taustal kõvasti. võimalikku löök väljastpoolt.
1915. aastal kujutas Ameerika kirjanik Charlotte Perkins Gilman kultuuri romaanis "Herland" sarnast pilti naiste valitsevast jõukast maailmast. Feminismi teise laine ajal ilmus palju feministliku utoopia žanris: näiteks raamatus "Naissoost mehed" kirjeldab Joanna Rass maailma, kus katkepideemia hävitas kõik mehed sadu aastaid tagasi. Feministlikes utoopiates näitavad patriarhaadist vabanenud naised erakordseid võimeid erinevates valdkondades, arendavad tehnoloogiaid ja loovad õiglase ja humaanse ühiskonna, kus puudub koht vägivallale ja igasugusele diskrimineerimisele, siseneda lesbiühingutesse või loobuda täielikult suhetest, eelistades rahumeelset elu võrdsed õed.
"Ori, kes juhib oma meistrit oma pargist, otsustab seega, et ta ei ole ori. Määratlus on teine valitsuse pool," kirjutas Fry
Midagi sellist ja kujutles ette ideaalset tulevast Lääne-feministi 1970. aastatel, kes hakkasid aktiivselt arendama separatismi teooriat ja praktikat. Nad põhjendasid, et ainus võimalus patriarhaadist tõeliselt vabaks saada on eraldada olemasolevast poliitilisest süsteemist, massikultuurist, saada välja perekondlikest suhetest ja piirata suhtlemist nii meeste kui ka naistega, kes toetavad maailma patriarhaalset struktuuri. Sooline teadlane Marilyn Fry määratles feministliku lahususe kui "meeste ja institutsioonide eraldamise eri liigid ja vormid, mehed, kelle domineerivad mehed, domineerivad mehed ja kes töötavad meeste hüvanguks ja meeste õiguste säilitamiseks." Kaaluti separatismi ilminguid ning TV tagasilükkamist ja seksistliku kirjanduse lugemist ning seksuaalsuhete lõpetamist meestega ja rahalist sõltumatust ning eraldi eluasemeid.
Fry rõhutas, et lahuselu „algatab ja säilitab naiste tahe”, see tähendab, et riigi või üksikute meeste pakutavad soo-getod - näiteks tüdrukute koolid - ei aita naiste vabastamist, vaid vastupidi. "See ori, kes juhib kaptenit oma pargist, otsustab seega, et ta ei ole ori. Määratlus on teine valitsuse pool," kirjutas Fry. Samas essees märkis ta, et meeste lahutamine - härrasmeeste klubid, spordimeeskonnad, üliõpilaste vennaskonnad ja nii edasi - peeti alati loomulikuks ja naiste ühendused põhjustavad vägivaldse negatiivse reaktsiooni (näide sellisest ebaproportsionaalsest agressioonist on täna nähtav - samades kommentaarides video Swamp). Fry sõnul tähendab meeste raev seda, et separatistid teevad kõike õigesti.
"Viska kosmeetika ja liigu metsale"
Esimene organisatsioon, kes kuulutas välja patriarhaadi tahtliku eraldatuse, on Boston Cell 16, mis asutati 1968. aastal. Rühma juht Roxana Dunbar soovitas naistel unustada make-up, mood ja üldiselt „ebatervislik eneseväljendamise välimus”, muuta oma nime ja õppida enesekaitset, soovitavalt karate. Samuti soovitasid „raku 16“ osalejad „eristada mehi ainult siis, kui nad ei aita naiste vabanemist” ja hoiduda romantilistest ja sõbralikest suhetest meestega. Teised organisatsioonid läksid kaugemale ja ütlesid, et ainus kindel viis põgeneda patriarhaadist on lesbism, sest heteroseksuaalsed ja biseksuaalsed naised võivad alati riskida meeste mõjuga ja reeta oma sõpru heteroseksuaalsete privileegide pärast. Selle loogika kohaselt on lesbi suhted ideaalne mudel, kus naised saavad investeerida maksimaalselt teistesse naistesse, inspireerida ja üksteist hoolitseda, ilma et inimesed kulutaksid energiat.
Separatistliku liikumise kasvu hõlbustas ka asjaolu, et 1960. aastatel olid paljud ameerika naised juba omandanud praktilise poliitilise kogemuse. Nad maalisid plakatid ja marssisid nendega demonstratsioonidel, kutsusid üles lõpetama Vietnami sõda, toetasid planeedi eest hoolitsemist ja LGBT-inimeste õigusi, mõned isegi suutsid elada anarhistlikes kommuunides. Paljud olid aga pettunud: aktivistid märkisid, et isegi kõige progressiivsemates ringkondades jäid naised kõrvale ja seksism lihtsalt eeldas vähem ilmseid vorme, kuid tegelikult ei kadunud see. Fry ja teiste soolise võrdõiguslikkuse uurijate sõnul ei olnud homo- ja lesbi feministide eesmärgid isegi LGBT-õiguste eest võitlemisel kokku langenud, ja aktivist Del Martin oma programmisüsteemis „Kui see on kõik“, süüdistati LGBT-sugupoole seksismi. Radfemi lesbid lõid oma organisatsioonid ja mõned realiseerisid unistuse täieliku eraldumise kohta meestest: nad kolisid kommuunidesse, kus meeste ligipääs suleti, sõltumata orientatsioonist.
Dokumentaalfilm "Lesbi: paralleel revolutsioon"
1971. aasta suvel ilmus Washingtonis lesbide feministid, kes asutasid oma kommuuni. Selles elas kaksteist noort naist ja kolm last, kes jagasid mitte ainult eluasemeid, vaid ka sissetulekuid, samuti isiklikke asju, sealhulgas riideid. Furyed ütlesid, et lesbianism ei ole seksuaalse eelistuse küsimus, vaid poliitiline seisukoht, mida kõik naised peaksid valima, kui nad tahavad patriarhaalset domineerimist lõpetada. Nagu dokumentaalfilmi Lesbian: Parallel Revolution, kangelanna Selma Miriam selgitab: „Minu jaoks ei olnud lesbism seotud sugu. Usun, et lesbid on peamiselt isemajandavad naised, kes kuuluvad iseendale ja saavad ise hoolitseda.”
Linnade kommuunide, naiste festivalide ja eneseteadvuse kasvurühmade järel hakkasid 1970. aastate alguses ilmuma „naiste maad” Ameerika Ühendriikides - maapiirkondades, mille elanikud püüdsid eraldada mitte ainult patriarhaalsest ühiskonnast, vaid ka turumajandusest. "Naised õpetasid üksteist, inspireerisid üksteist," ütleb Laurie York, kes elab endiselt koos oma abikaasaga Põhja-Californias ostetud krundis. "See on võilillefekt. Suurenev eneseteadvus andis seemned ja tuul puhus neid kõikjal."
Küla juurde kolinud lesbid, õppisid köögivilju, puuvilju ja maitsetaimi kasvatama, tegelesid käsitööga ja õppisid traditsiooniliselt meeste oskusi, nagu auto remont ja ehitus. Separatistid keeldus patriarhaadist isegi keele kohta, mis tunnistati phococentriliseks: sõna "naine" asemel kasutasid nad "womyn", "womin" või "wimmin" -, et vabaneda juurest "mees". Kommunarki ostis klubimajas maad või suvilaid, elas oma kokkuhoidu, raha vanade elamute müügist, annetustest või sellest, mida neil õnnestus saada kohapeal kasvatatud köögiviljade eest. Aastal 1976 ilmus Oregonis esimene mittekaubandusliku usaldusfirma „Naiste maad” Oregoni Naiste Land Trust.
Elada "naiste maa peal"
The New York Timesi ajakirjaniku hinnangul on USAs ja Kanadas 1970. ja 1980. aastatel loodud umbes sada lesboseparatistide kogukonda. Enamik neist hoiab oma asukohta salajasena, eelkõige turvalisuse kaalutlustel: paljud kommuunid on konservatiivsetes riikides ja kohalikud elanikud vaevalt oleksid naabri feministidega naabruses rahul. Nagu kolmkümmend aastat tagasi, kehtivad maapiirkondade kommuunides ranged eeskirjad. Territooriumile ei lubata mehi: näiteks üle kümne aasta vanuseid poisse ei lubata Vermontis asuva HOWLi külla igasuguse orientatsiooniga naistele ning Alabamas asuvas Alapine'i lesbi kommuunis saatsid nad poole naeruväärse sõnumi "Mees meie maal!" tütar koos kuuekuulise pojaga. "Mehed on kalduvad vägivallale. Meeste tulekuga muutuvad koheselt jõudude koondumine gruppi, nii et ma otsustasin, et ma lihtsalt ei taha olla nendega koos," ütleb Winnie Adams, kuuskümmend kuus aastat vana kommunist. Varem oli tal abikaasa ja kaks tütart, kuid aja jooksul mõistis Adams, et ta ei ela oma elu, vaid täitis ainult ühiskonna ootused ja tuli lesboseparatismile.
Praegu elab kakskümmend naist Alapine'is, umbes viisteist veel oma krundid omavad ja kavatsevad siirduda pärast pensionile jäämist, kuid kommuuni keskmine vanus läheneb seitsekümmend ja kogukond seisab silmitsi uute väljakutsetega. Vanematel naistel ei ole enam kodumajapidamise toetamiseks suurt jõudu, ja noored lesbid ei ole vallasolevast elust huvitatud, kuna tellimused ei ole aastakümneid muutunud. Soolise uurijana Jane R. Dickey märgib, et tema õpilased ei määratle oma identiteeti nii rangelt kui lesbi separatismi toetajaid ega soovi kogu oma elu veeta ülejäänud LGBT kogukonnast ja linnast eraldi. Samuti ei nõustu aastatuhanded paljude teise laine feministide uskumustega, eelkõige trans-eksklusiivsusega. Vaidluste tõttu selle üle, kas transseksuaalseid naisi tuleks lubada naiste sündmusel 2015. aastal kuulsa Michigani Womyni muusikafestivaliga, mis toimus ligi nelikümmend aastat, skandaaliga.
Küla esimesed elanikud kombineerisid traumaatilisi kogemusi - Briti sõdurite vägistamist, mille järel nad ei suutnud oma endist elu oma kodukülades jätkata, sest nad olid "rikutud"
Mõned varem suletud kommuunid kohanevad tänapäeva eluga: uute inimeste teenimiseks ja meelitamiseks viivad nad tasulist tegevust ja avavad uksed turistidele. Camp Sister Spirit'i juhi sõnul on „feministlik utoopia suur, kuid me ei oleks elanud, kui ainult lesboteparatistid oleksid heaks kiidetud”. Otsustades külastajate blogidest ja ülevaatustest, meeldivad "küla naistele" nagu Sugarloaf või SuBAMUH meenutavad suvelaagri puhkust: naised elavad laagris, laulavad õhtul tulekahju, teevad üksteise juukselõikusid ja õpivad õmblustööd, valmistavad õhtusööki, valmistavad õhtusööki õues, pildistavad taustal looduse ja lubaduse kirjutada üksteisele koju.
Naiste kommuunid väljaspool Põhja-Ameerikat ei ole nii arvukad ja kalduvad pigem tähelepanu pöörama kui külastajaid meelitama, kuid on ka erandeid. Üks kuulsamaid naiste asulaid maailmas on Umoja, Kenya küla, mille 1990. aastal asutasid viisteist samburu inimeste naist. Küla esimesed elanikud ühendasid traumaatilisi kogemusi - Briti sõdurite vägistamist, mille järel nad ei suutnud oma endist elu oma kodukülades jätkata, sest nad olid "rikutud". Hiljem liitusid nendega ka teised seksuaalse ja koduvägivalla all kannatavad kenyased, „naise ümberlõikamine”, alandavad initsiatiivirituudid, sunnitud varajased abielud või lihtsalt ei tahtnud oma orjapositsiooniga kohaneda (puberteediga tüdrukud ja isegi nooremad kui samburu, kes „vahetavad“ abiellunud kariloomade kohta). Praegu on Umoja vallas asuvas koolis nelikümmend seitse naist ja umbes kakssada last. Täiskasvanud aretatud loomad ja käsitöö - külas on alati teretulnud turistid, kes löövad värvilisi helmed ja traditsioonilised varustus. Umoja naised elavad väga tagasihoidlikult, kuid neil õnnestus koguda raha ja osta maa, millel küla asub.
Separatism algajatele
Täna tunnistab legendaarse "Cell 16" asutaja Roxana Dunbar, et tema ideed feministliku eskapismi kui patriarhaalse tapja kohta nelikümmend kuus aastat ei ole õigustatud. "Kommuunid võtsid feministliku energialiikumise ära," ütleb uurija. "Need, kes seal elasid, elasid lihtsalt ühiskonnast välja ja ei põhjustanud ulatuslikke poliitilisi muutusi." Dunbar-Ortiz märgib ka, et elu kogukondades vajab kokkuhoidu või passiivset sissetulekuallikat, ja mitte kõik naised ei saanud seda endale lubada, nii et lesbi-separatistlik liikumine USAs sai elitaarseks.
Täielik lahuselu elule näib siiski olevat ideaalne lahendus paljude radikaalsete feministide jaoks, kuid nad tunnistavad ka seda, et see ei ole kõigi jaoks valikuvõimalus. „Radikaalse tuule” ressursi autor kirjutab, et peamine asi ei ole füüsiline eraldamine, kuigi see on soovitav, kuid separatistlik teadvus on „valmisolek edasi liikuma, radikaalse feminismi põhimõtete järgimine, sügav empaatia naiste vastu ja meeste domineerimise tagasilükkamine”. "Olen nõus, et enamik meist, kui mitte kõik, ei saa meeste igapäevaelus vabaneda. Enamik naisi on sunnitud suhtlema ja töötama meestega - tihti meie ainus võimalik tööhõivevõimalus," ütleb Witchwind . Ta usub, et naised peaksid kõigepealt püüdlema teadlikkuse poole ja võitlema patriarhaalse teadvuse ilmingutega iseenesest ning sõna otseses mõttes eralduma meestest ainult nendes valdkondades, kus see on võimalik ilma enda kahjustamata.
Isegi naised, kes ei ole kunagi feminismi kuulnud või seda aktiivselt vastu võtnud, teevad seda intuitiivselt: on lihtne ette kujutada Venemaal asuvat ettevõtet, kes kogunes, et "istuda ilma meesteta" ja arutada oma kogemusi
Marilyn Fry kirjutas ka, et "enamik feministe ja võib-olla neid kõiki praktiseerivad mingi vormi lahus meestest ja meeste domineerivatest institutsioonidest." Kindlasti teete seda ka siis, kui sa ei pea ennast radikaalseks feministiks: näiteks ärge lisage oma sõpradele tundmatud mehi sotsiaalsetes võrgustikes või hoidke partiisid ainult tüdrukutele. Isegi naised, kes ei ole kunagi feminismist kuulnud või ei ole seda intuitiivselt aktsepteerinud, teevad seda: on lihtne ette kujutada, et Venemaa naised on kogunenud "istuma ilma meesteta" ja arutama tundeid. Naiste ruumid, klubid, kohtumised ja muud üritused põhinevad lahuselu põhimõttel, kus osalejad saavad õppida, jagada kogemusi, toetada üksteist emotsionaalselt või lihtsalt puhata ilma meesteta - see võib olla feministlik filmiklubi ja kursused naissoost kirjanikele ning hotell või kuurort, mis on loodud ainult naistele. Sellised ruumid eksisteerivad Venemaal: näiteks Moskva lähedal asuv maamaja "Zaleskaya" tuletab meelde Lääne feministide laagreid nagu Sugarafa - loodus, meistriklassid, aseetiline elu koerte majades ja õde-õde. Projekti asutajad rõhutavad, et "ettepanekud keskenduvad peamiselt naiste vajadustele" ja "kasum jääb naiste kätte".
Radikaalne feminist Anna Zhark usub, et Venemaal on olemas mehedelt täieliku eraldamise võimalused, kuid siiski on kõige kättesaadavam vorm osaline: paljud naised saavad end ise toetada ja jagada ainult naisi, et leida partneriks Bostoni abielu või lesbi suhe. "Я лично сама частично сепарирована. Моя сепарация заключается в том, что я прекратила социальные связи с мужчинами, то есть я не живу с мужчиной в одном доме, не общаюсь с мужчинами-родственниками, не поддерживаю дружеских отношений с мужчинами, а в остальном мне так или иначе приходится взаимодействовать с мужчинами, но это чисто деловые контакты, связанные с работой", - говорит Жарк.
"Открываешь новости - и сразу возникает мысль, что живёшь в социальной антиутопии: список запрещённых для женщин профессий хотят расширить, предлагают, чтобы женщины для аборта были обязаны получить разрешение в церкви, и так далее. Организация и обустройство коммуны - это большое, трудное дело, на него нужно много ресурсов. Ja Venemaal, paljud naised, kõik isiklikud ja majanduslikud ressursid lähevad lihtsalt ellu jääda. Aga kui keegi õnnestub, siis pean ma võimalust endaga ühineda, ”ütleb Victoria Skibina, kes oli huvitatud Bolotina ideest. Ta nimetab vägivallatu suhtlemise põhimõtet, mis hoiatab, et põgenemine kõrbes ja mugavustest loobumine on linnarahvaste jaoks tõsine väljakutse, kuid võimalus elada sarnaste mõtetega naistega on seda väärt.
Fotod: Wikipedia, Lesbiana: paralleel revolutsioon, Umoja: küla, kus mehed on keelatud
