"Charming, kuid kiiresti laguneb": miks inimesed on kirglikud naissoost surnukehade vastu
Varsti venekeelse rendi puhul avaldatakse film "Pimedas", kus üks peamisi rolle mängis Emily Ratakovski - mudel, mis on sageli "maailma kõige ilusamate naiste" reitingutes. Ratakovski mängib tulevast mõrvaohvrit ja hiljem tema surnukeha. Inimeste kutsumine rõõmsate fotodega supelrõivas surnud inimese rolli jaoks tundub absurdne ainult esmapilgul. Me mõistame, kui imetlust surnukehade (eriti naissoost) vastu on kujunenud suundumuseks ja kuidas vaatajaid kogu maailmast soosivad surnukehasid.
Kommunikatsioon surmast
Täna tajume surma väga erinevalt kui paar sajandit tagasi. XIX ja XX sajandi alguses oli see osa igapäevaelust. Surmade töötlemine kodus, matuste iseseisev organiseerimine, aja tsüklilisust iseloomustavad leina rituaalid muutsid surma mõistetavaks ja kõigile lähedaseks. Suremus oli märkimisväärselt suurem ja peaaegu võimatu vältida otsese kokkupõrke tekkimist kellegi teise kadumisega.
Tänapäeva ajastul on surm jõudnud erakorraliste sündmuste kategooriasse: meditsiini kvaliteet on paranenud ja suremuse kogemused on muutunud. Täna näib, et me oleme suremas: surnukehad viiakse kohe surnuks, kolmandad isikud on seotud matuse korraldamisega ning pikk lein ja lein on aegunud. Jacques Lynn Foltin kirjeldab oma essee Popular Dead and Sexual Dead: massikultuur, kohtuekspertiis ja surnute ülestõus, kuidas surmaõpetuse kultuur tugevnes. Surmad ja reaalne (ja mitte esteetiline) surm hakkasid põhjustama õudust ja tagasilükkamist.
Tänapäeval oleme surnud, sest surnukehad eemaldatakse kohe surnuks, kolmandad osapooled on seotud matuse korraldamisega ning pikaajaline lein ja lein on aegunud
Antropoloog Jeffrey Gorer on oma essee "Surma Pornograafia" all huvitav dünaamika. Ta usub, et kui ühiskond oli tõelisest surmast välja jäänud ja sugu muutus vähem tabuks, siis suri surm tabu ja samal ajal häirivaks teemaks. Uurija sõnul on see tõelise surma võõrandumine viinud publiku soovi jälgida vägivaldset, ebaloomulikku surma. Gorer nimetab seda nähtust „surma pornograafiaks” selliste kujutiste julma ja küünilisuse, samuti leina praktika täieliku tagasilükkamise tõttu. Gorer võrdleb tänapäeva surnukehade ja mõrvade fetišiseerimist hoiakutega surma suhtes viktoriaanlikul ajastul: aeg, mil mõõdukust ja süütust naisi kõige rohkem hinnati, iseloomustas suur nõudlus pornograafia ja seksiteenuste järele.
Surm ei ole enam nähtav, kuid ei ole kuhugi kadunud: me kardame endiselt surra ja püüame toime tulla selle hirmuga popkultuuri ruumis, ütles Elizabeth Emerick. Üks levinumaid vahendeid on surma ratsionaliseerimine ravimi abil. Kohtuekspertiisi teadlased ja kohtuekspertiisi teadlased, kes korraldavad lahkamist, on ilmselt kõige populaarsemad telesaadetes (näiteks “Marine Police”, “C.S.I.” või „Anatomy of Death”). See suundumus ulatub tagasi 19. sajandi anatoomilistesse teatritesse, kuid vaatajaskond nägi ikka veel tõelist keha ja nüüd seisame silmitsi surma paroodiaga.
Nekrofiilia pop
Ei ole midagi, et Gorer nimetas seda pealtvaatajate hobi "surma pornograafiaks": popkultuuris ei keela inimese surm üldse tema soovi. Telesarjas „Merepolitsei” kogub üks kriminoloogidest teise mehe surnukehaga koos sperma proove oma riietest ja teeb lõbusaks tema postuumilisest püstitamisest - lisaks jätkuvad spetsialistide dialoogid sugu ümber. Elavate ja surnute vaheline piir on muutumas õhemaks ja teleri ekraanil olevad surnukehad on atraktiivsemad kui elavad kangelased.
Ruth Penfold-Manus oma artiklis „Surnud kehad, populaarne kultuur ja kohtuekspertiisi teadus: avalik kinnisidee surmaga” viitab sellele, et me jälgime keha voyeuristliku välimusega, nautides teise isiku isikliku ruumi rikkumist. Selles perspektiivis on surnukeha, mis on kõige sobivam ja kaitsetu - voyeurism võimaldab teil seda teha korduvalt.
Klassikaline psühhoanalüüs tuletab meelde, et sünd, sugu ja surm on omavahel rituaalselt seotud ja lahutamatud: Sigmund Freud rõhutas, et inimesel on kaks peamist instinkti - eros ja thanatos. Jacques Lacan uskus, et eros ja esteetika toimivad surmanuhtena, muutes selle midagi põnevaks. Muide, see peen ühendus kajastub irooniliselt prantsuse keeles: orgasm nimetatakse selles keeles “väikeseks surmaks” (la petite mort).
Kaasaegsed meediateadlased pööravad tähelepanu sellele, kuidas surnukehad töötavad välja "noorte ja seksikate kehade" taotluse. Jacques Lynn Foltin tuletab meelde, et surnukehast saab kauba, "täiuslikud" surnukehad desakraliseeritakse ja see viib vaataja liiga kaugele surma olemuse mõtlemisest.
Venus lahkamiseks
Loomulikult ei piirdu surnukehade kirg seeriatega või filmidega. Tegelikud surnud hõivavad avalikkust isegi rohkem kui väljamõeldud. Piisab, kui meenutada, kuidas printsess Diana ja mudel Anna Nicole Smith surid. Tabloidide lugejad tahtsid teada kõiki üksikasju - alates üldise portree kahjustuse astmest - ja loomulikult soovisid nad näha morgost fotosid. Jacques Lynn Foltin märgib, et patoloogid pidid avalikkust veenma, et mõlema kangelase surnukehad on "ilusad". Diana kohta öeldi, et ta on "elegantne ja ilus" ja üldiselt tundus, et ta magab. Surnud Smithi keha kirjeldati kui "võluvat, kuid kiiresti lagunevat." Sugu sümbolid on kohustatud jääma soovi objektiks isegi pärast surma - näiteks foorumites arutati väga aktiivselt, kas oli eetiline masturbeerida, mõelda Anna Nicole Smithile pärast tema surma.
Muide, fraas, et printsess Diana surnukeha nägi välja nagu magav, viitab meile mitmetele müütide variatsioonidele lumivalge ja magava ilu kohta: naiste surnukehasid või peaaegu surnukehasid on juba kaua laulnud. 18. sajandil leiutas Itaalia skulptor Clemente Susini „anatoomilise Venuse” - naise skulptuuri, mille abil saab õppida keha struktuuri. Nüüd tundub "anatoomiline Venus" hirmutav ja näib viitavat nekrofiiliale, sest see vastab kõigile selle aja ilu kanoonidele ja näeb välja tahtlikult atraktiivne.
XIX sajandil tunnistas Edgar Poe oma armastust naiste surnukehade vastu, uskudes, et "ilusa naise surm on kahtlemata kõige poeetilisem asi maailmas." John Everett Millet lõi maailma kõige kuulsama pildi "Opheliast" - see ei kaota endiselt oma populaarsust ja kopeerib tüdrukud, kes võtavad endale vannitoas pilte, illustreerides intiimseid ülestunnistusi.
Fetiš või ohverdus?
Naiste surnukehade esteetiseerimine on endiselt üks konkreetne näide objektiivsusest. Sellepärast peavad surnud naisorganisatsioonid nägema "atraktiivsed" - piisavad, et meenutada Laura Palmeri legendaarset surnukeha.
Tema pilt on samuti oluline, sest see näitab mehhanismi, kuidas naissoost surnukehast saab ruumi meessoost fantaasiale. “Twin Peaks” kirjutab Alice Bolin oma raamatus „Surmad tüdrukud: esseed Ameerika ülestõusmisest”, näeme, kuidas mees ütleb ja vihjab naise elule, ta ise ja tema lugu jäävad vaid meeste tõlgendamise objektiks.
Laura Palmer näitab ka klassikalist müüti ohvrist, kes on kaotanud kontrolli oma elu üle. "Katkestatud tüdruku" pilt, mis ei suuda vastu seista tema surma põhjustavatele asjaoludele, on absoluutne seksuaalne peibutis. Minx ja printsess, keda lossi ei õnnestunud pääseda - publik saab imetleda oma keha ainult kümnendil.
Surnud naiste kehad peavad nägema "atraktiivsed" - lihtsalt mäletan Laura Palmer legendaarset ihu
Esteetilist naise surnukeha võib pidada ka ideaalseks esitlusnäitajaks, Alice Bolin usub. Ilusaks surnud kehaks muutudes kaotab naine täielikult oma subjektiivsuse, tahte ja vastupanuvõime. Seetõttu võrreldakse moefotograafias naissoost surnukeha sageli nukuga, nagu näiteks 2007. aastal W Magazine'i pildistamisel, kus mudelid kujutavad samaaegselt surnuid ja näevad välja nagu nukud. Nende asendid ja kokkupuude kaadris viitavad ka seksuaalse vägivalla kogemusele enne surma. Ja sarnast metafoori kasutatakse sageli fotograafias või filmis. Näiteks Guy Burdeni filmimisel, kus seksuaalne vägivald, surm ja naissoost fetiš pildistuvad.
Muide, see on fetišiga, et kunstnik Telma Van Rensberg soovitab siduda naise surnukehade kirg. Subjektiivsusest ja tahtest ilma jäetud naissoost keha kaotab inimesele ohtliku ja salapärase, tegelikult muutub naine hetkel subjektiks. Loomulikult ei tähenda armastus surnud naissoost keha vastu, et nekrofiilia on muutunud populaarsemaks või et popkultuur propageerib mõrva, kuid kinnitab selgelt probleeme tänapäeva maailmas surmaga.
Fotod: Wikimedia Commons, Lynch / Frost Productions, A Contraluz Filmid
